下面我们讲《大圆满心性休息》。前面讲了四无量心，即舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，各自的修法都讲了。

第八个问题是讲其他的修法，其实也是上面的内容，但是修行的方式有点不同。这也分七个方面，其中第一个是反复观修。

我们前面已经修了从舍无量心到喜无量心的四种修法，现在为了达到真正修行的境界，我们换另一种方式来进行修持。是怎么样修呢？

“如是修后先修慈，”前面是先修舍心，再修慈心、悲心和喜心，这样修完了以后，为了达到稳固，这里讲先修慈无量心。或者说，有些修行人认为：“舍无量心永远是在前面的，喜无量心永远是在后面的。”他们有这样的执著，为了断除这些执著，就先修慈无量心，然后修悲无量心、喜无量心和舍无量心。

“以此依次除四执。”以此断除四种执著。你认为：“有固定的修法，永远是这样修的，这个次第不能改变，它是实有的、稳固的。”这种想法实际上也不对，因为这种修行次第，只是前辈大德为了让我们的修行达到不同的境界，才这样制定的而已。

我记得《前行备忘录》当中也讲过，从理论的角度来讲，是先修慈无量心，按照慈悲喜舍的顺序来修；从修行和窍诀的角度来讲，也有先从舍无量心开始修的。这是理论和窍诀的不同说法。不管怎么样，只要我们很认真地去修，原来很多非常浮躁、散乱的心态，到最后也是可以清净的。

《入行论》当中也讲：“久习不成易，此事定非有，渐习小害故，大难亦能忍。”如果我们渐渐地修习安忍一些小的危害，大的危害逐渐也能忍受。我们这个世界上没有一件困难的事，就看你能不能串习，不断去串习的话，世上的很多事都可以掌握在你的手里。

包括背诵，有时候我觉得，心的锻炼确实是很重要的。像我这种年龄，不管是记公案还是记一些教证，也能记得住；对于世间当中的建筑等知识，我有时候也很感兴趣，会特意去了解，在了解的过程当中也能记住。按人正常的生理状况和年龄，到了一定的时候，很多的记忆也会衰退，很多的修行也很模糊，但是只要我们很认真、很努力地去实践，世间很多事情都可以串习、可以掌握，一旦成为习惯以后，就可以很熟练地去做。

其实，我们做任何一个工作，刚开始好像觉得很陌生，但如果你是一个非常努力的人，不断地去掌握的话，最后就会慢慢熟悉。所以，讲经说法也好，修行也好，实际上都跟我们的串习有很大关系——修行要长期地贯穿，这是非常重要的。

当然有些时候，理论的依据也不可缺少，但过多地在理论上讲，说得天花乱坠，而实际上没有修的话，确实也不太好。我们讲的四无量心等任何道理，可能在口头上说是很容易的。我以前讲过吧，光是口头上说的话，什么样的大道理都可以说出来，比如说法界光明、不可思议的觉悟之心、修行的境界等，或者是世间的政治、经济，这些都可以说的。

但实际上真正要做的话，要从点点滴滴的小事做起。每一个人至少也是做一件事情，每一个人至少也要修一个法。就像学生读大学，他要知道自己的主科是什么、专业是什么，我们修行人也是这样。为什么藏传佛教里面有“本尊”呢？因为在所有的天尊当中，你要有一个根本的尊者、天尊。比如说，我对莲花生大士特别有信心、特别有缘的话，那我就要经常祈祷莲花生大士，虽然所有的本尊我都会去祈祷，但是我要在其中选一个根本的本尊。所以，我们如果在一个方面下功夫的话，这也是非常有意义的。

佛教的《出曜经》当中有一个故事，有两个比丘，一个比丘非常广闻博学，还有一个不太广闻博学，可以说是孤陋寡闻吧，没有很多的闻思。但是，这个没有很多闻思的人非常注重清净戒律，很专一、很专心地修一个法门，他经常念一个经；而广闻博学的人，在理论上什么都懂，讲得也很好。但后来，对理论不太懂的那个人受到了当地的土地神、一些非人和人的欢迎，大家都对他特别欢喜；而那个广闻博学的人，却不太受人和非人的欢迎。

后来，那个有学问的比丘就不高兴了，开始指责这些鬼神：“你们很愚笨，我有这么广大的智慧你们都不接受我、不恭敬我，偏偏恭敬那个比较愚笨的修行人。”这个时候，有些天神告诉他：“你不应该指责我们，而应该指责你自己。你虽然在理论上讲得好，但实际上却没有很好地修行。”

后来天神们讲：“说法虽微少，一意专听受。”有些人虽然说法很微少，但是他会一心一意地专注听讲，一心一意地做事情、修行。“此名护法人，除去淫怒痴。”“淫怒痴”就是贪嗔痴的意思。就是说，刚才一心一意专注接受教法的这个人，可以叫做护法人——弘扬佛法、修持佛法的人，他有机会断除自相续当中的贪嗔痴。

当那些天神异口同声地说出这样的偈颂之后，这个人也反省了自己，最后感觉到，光从理论上讲是不行的，还应该在实际当中去修行。

所以，我们讲四无量心的时候，由于根基不同，有些人喜欢修慈悲心，有些人修人无我，有些人修其他的一些法门，但是我们至少也要会修一些善法，当然每个人的善根可能有一定的差别吧。不管怎么样，《出曜经》当中是这样讲的，我觉得这样也是非常好的。

有些人口才不一定很好，但是内心很善良，平时念经也好，做事情也好，他的生活经常处于一种善法的境界当中。我们跟人接触的过程中应该也看得出来，谁是放逸的，谁是专心的，而且这跟有没有智慧无关。

下面讲到，以悲心遣除慈心的障碍。

“修慈若贪众如亲，”我们前面讲的大慈心——愿所有众生获得快乐的心，如果修的时间太长了，最后很有可能把所有众生当作自己的父母、亲朋好友一样，特别执著。

有些人可能会这样的，比如说他做了一件好事，收养了一个孤儿，那他就希望这个孩子快乐，但是在后来的生活当中，他就对这个孩子特别特别地执著。本来是跟你没有任何亲缘关系的一个陌生人，你却把他当作自己的亲人，昨天就有一个人说：“我的干儿子、干什么什么……”一直在那儿说。就像这样，有些人很想让别人快乐，一直特别特别执著，真正把他当作自己的亲人了。

“修悲除苦因果执。”如果这样执著的话，你就应该修悲心。为什么修悲心呢？因为在修悲心的过程当中，我们愿可怜的众生离开痛苦。我们也可以看出来，这样的痛苦有痛苦的因和痛苦的果，有些人正在造痛苦的因——造恶业，有些人正在感受痛苦的果，但不管怎么样，痛苦的因和果对众生来讲，都是需要远离的。那么，你应该以有缘和无缘的大悲心来断除修慈心而产生的执著，这也是非常有必要的。

因为，如果对众生一味执著的话，也会给你带来一种痛苦，而通过悲心来断除痛苦的因果时，你自己对自己也有一种反省，这样的话，修慈心时对众生的执著也可以遣除。

在修的过程当中，当然修世俗的四无量心是很重要的，但是有时候，如果没有以空性的智慧摄持，就很有可能修偏了、修成实有的了，这样也不太合理。《大宝积经》中也说：“常于诸众生，修行慈愍心，而不着众生，散灭一切法。”我们首先是常常对一切众生修慈心和悲心，这是在世俗当中修四无量心的基本要素，一定要修；但是到最后胜义的时候，对众生也好、对法也好，就都不要去修行了。

“如人于梦中，得道度众生，无道无众生，佛法性亦然”，上节课我引用了《诸法无行经》中的这个教证。就像入于梦中的人，他得的是道，也度众生；而在胜义当中是“无道无众生，佛法性亦然”，跟这里讲的是一个道理。

所以，我们在修的过程当中，也要懂得四无量心的真实修法。同时，如果你产生一些特别强烈的执著或者是永恒的执著，那对你究竟的修行来讲，还是有一些障碍的，所以要断除。

下面说，用喜心来遣除悲心的障碍。

“悲心微弱若有缘，”修了有缘的大悲心以后，如果这种大悲心太强烈了，那么你看到每一个众生都是特别可怜的，最后你可能都变成一个悲观者了。

其实这也是大悲心微弱的一种自现，因为你特别执著。我们有些发心人员、志愿者，经常看到这个可怜的众生、那个可怜的众生，最后饭也吃不下去、觉也睡不着，觉得他们特别特别可怜。

可能人的根基也有点差别吧，有些人就无所谓：“可怜的众生多的咧，你别去管他，你自己该享受就好好享受吧。你们这些人整天都是做这些哭哭啼啼的事情，是不是没事做了？”有些人可能会是这种态度。

但有些人的心就特别切，每一次看到可怜的众生就睡不着觉、吃不下饭，特别伤心。在这个时候，你是偏向于一种有缘的耽著了，实际上这对修行也有一定的影响。

“以无缘喜除忧患。”所以，你一定要从胜义当中去观察，一切万法都是空性的；在世俗当中，这些也是如梦、如幻、如阳焰，没有什么实有的。因此，你也没有必要特别强烈地去耽著他们，这样去耽著的话也没有很大的意义。

因此，最后要用无缘的喜心来断除你对某个众生特别耽著、特别伤心、特别悲哀、特别忧患等心态，这些可以一一地遣除。

所以，在度众生的时候，大家也要尽心尽力地去做，不是光在口头上说说——在闻思的时候，就像播音员一样跟众生讲一下，这也不一定有用。该做的时候就去做，但在做的过程当中，你也不能整天都很伤心、愁眉苦脸的。

有些志愿者跑到医院里面去帮助众生，每去一趟，回来之后都要伤心地睡一两天，他们的伤心跟痛苦一直轮番而修（众笑），这样的话，到最后可能自己也确实会有一些困难。所以我们在度众生的过程当中……原来上师如意宝在五台山作过一个道歌，好像不是很好翻译，说是：“陪着文殊菩萨，以后会云游世界各地，但那个时候，也会看到很多欢喜和痛苦的事件……”

确实，我们弘法利生也好，度众生也好，生活也好，在这个过程当中，也看到一些特别开心的事情，也看到一些很悲哀的事情。但开心的时候，我们也没有必要特别地去执著。也许有时候别人对你赞叹：“啊，这次放生放那么多啊！”有很多很多值得自己骄傲的事。但我经常想，所谓的名声也好、财富也好、才华也好、相貌端严也好，都只是夏天或秋天的白云一样，一下子就没有了。我们翻开历史书的时候，看多少个名人现在都变成什么样了，多少个美人现在都变成什么样了？所以，用无常观可以看到世间的很多真相。

因此，唯有修持大乘佛法和利益众生是有意义的大事。但是在这个过程当中，我们也要掌握自己的状态，这个很重要的。

所以，“悲心微弱若有缘”，应该以无缘的欢喜来断除它。下面讲用舍心来遣除喜心之障。

“修喜心若极散乱，”如果随喜他人获得快乐的这种喜心修得特别好，可能也会去执著，产生一种贪恋。

比如说我们做一些慈善，做一些有意义的、度化众生的、让别人快乐的事情，当别人真正获得快乐的时候，我们就特别特别地开心啊！但是我们也不能特别地耽著，如果去耽著它的话，也会变成一种极端、一种障碍。

“以修大舍离亲怨。”在这个时候，应该用大舍心来远离亲怨。

善事做完了以后，一直耽著也没有什么用的。现在汉地有的居士收养了一个孤儿之后就到处宣传、到处去说：“他就是我养的，他就是……”一方面，他自己做了一件好事之后可能很开心，这种欢喜的心没办法控制；另一方面，他可能对空性、对世间很多法并不是特别懂，做了一件善事就永远宣传，把它当作最好的宣传片，没有其他的媒体宣传就自己宣传。我们藏地有一种说法是：“看到骑马的人站着宣传，看到走路的人坐着宣传。”这个比喻翻译得好不好？也算可以吧。藏族的有些俗话也是比较好玩儿的。

所以，修了喜心也不能过度地散乱、贪著，否则也不行的。虽然你做了一些好事，但是到一定的时候心里还是要放下。我以前资助过一些大学生等，后来有些人很感恩，有些人不但不感恩，好像还特别恨我一样，但是我也无所谓，做完就做完了。原来不是有个故事吗，老和尚背一个妇女过河，过了河之后小和尚还一直惦记着这件事，老和尚就说：“你还没有断除执著啊，我早就忘了。”

真正的修行人，对自己人生当中做的慈善、修的善心、修随喜的功德，到一定的时候应该放下来，否则也会变成一种障碍。

以上是遣除喜心的障碍。

“舍心若成无记法，”如果舍心修得特别好的话，到最后可能不会贪爱自己的亲人，也没有什么嗔恨的怨敌，最后处于一种无记的状态，好像没有什么执著，处于非常平庸的状态。这种心态实际上也不是很好的，也是一种障碍。

“如前慈等次第修，”那么，我们应该像前面讲的一样，从慈心到悲心、喜心一个一个地修，这个时候，原来无记的状态就可以遣除。

“以此容易至修量，获得稳固之验相。”通过上面四种方法的修持，到最后我们的修行会得以稳固。

这是四无量心迅速得到稳固的方法，第六个问题讲轮番而修。

“修极稳固瑜伽士，”刚开始应该按照舍心、慈心、悲心、喜心的顺序来修，到了一定的时候，你无论在任何情况下都不容易被外境所改变，慈悲喜舍的心特别稳固。

所谓的瑜伽士，很多人认为就是有头发的，或者是做一些不清净行为的人。现在，“瑜伽士”好像有一种褒义，也有一种贬义，但是，真正的瑜伽士是，对法性的意义，心如理专入的士夫。

“顺逆轮番顿超修。”修行稳固的修行人，应该先从慈心开始，一直顺式修到舍心；然后再逆式修，从舍心开始，修喜心、悲心、慈心。

之后又轮番地修，一会儿修慈心，一会儿修喜心，一会儿修悲心，一会儿修舍心。

还有一种方法是顿超而修，先修舍心、悲心，然后修慈心，等等，以中间搁置的方式来修。

为什么这样修呢？因为任何一种修行要得到稳固的话，都要通过各种各样的方式来修。所以修慈悲心的话，也需要通过不同的方法修很长时间。

以前阿底峡尊者也说过：“当修慈悲心，稳固菩提心。”当时阿底峡尊者的一个弟子叫做恰彻却，他是30岁时遇到阿底峡尊者的，他说：“您给我讲一个窍诀。”阿底峡尊者说：“你只需要一心一意地修慈悲菩提心。”后来他不断地修行，到35岁的时候已经获得成就了，噶当派的很多高僧传里面有详细的公案。

因此，这种修行一定要通过轮番或顿超等方式才能得到稳固。不管是修慈悲心等，还是做事情，稳固还是很重要的。我自己觉得，做任何事情不一定是轰轰烈烈的，但是应该把它做得踏实、做得有头有尾的，应该有一定的坚固性、稳固性，这是非常非常重要的。

我们作为弘扬佛法的人，不能像有些人那样，只看一些表面的修行：“我得过多少个灌顶，得过什么法，见过多少个上师……”而根本不想：“我所得到的这个法，能不能在相续当中稳固地留下来？在有生之年乃至生生世世，我怎么样好好地去串修这个法门呢？”其实有时候，修的法不一定要很多，如果对部分法修得很认真的话，也许就对你的解脱和人生非常有意义。

所以，我们作为佛教徒，一个是要关心自己的修行，要使之得以稳固；一个是要关心佛教，使之长久住世——我们也需要考虑它的稳固性。就像建立一座高楼大厦，要看它的基础怎么样能稳固。在将来弘法利生的过程当中，希望在座的居士也好，出家人也好，都经常考虑这方面的问题。比如说办个寺院、办个道场，或者建立一个共修的团队，这个时候就要看，怎么样能使之稳固，要想使之稳固的话，可能方方面面都要考虑。

我是经常这样想的，如果只是单一地、很简单地想一件事情的话，恐怕是不行的。比如说，一个道场要想存在下去，就要看它跟周围的环境和整个时代的很多方面能不能相应，这也是很重要的。

所以，现在很多地方建立一些道场、居士林等的时候，要做些考虑。在考虑的过程当中，有些人想得很简单：“没事，我们在这里学就可以，大家大声念佛吧，大声念！”有些人是在租的房子里大声念，结果下面的保安人员就开始提意见：“这里来来去去的人太多了……”上下隔壁和周围的人也开始提意见，那个时候就措手不及了。

我们扎的根要结实，这个很重要的。另外，现在的佛教徒要学会一种方便方法。本来这个善巧方便是第七地才能圆满，第六地是圆满智慧波罗蜜多，从七地到十地之间分别圆满方便波罗蜜多、愿波罗蜜多、力波罗蜜多和大智慧波罗蜜多。在凡夫地完全能做到善巧方便有一定的困难，但是至少也要有一些基本的善巧方便。

我想，如果你们考虑得比较大一点的话，将来弘法利生的时候可能要看方方面面；如果你想到自己的修行，也要看方方面面。比如，对于自己的修行，要考虑所处的环境——我是在自己的家庭当中、处在朋友的群体当中；也要考虑自己与周围人的关系——我上有上师、下有弟子，那么，我跟上师的关系怎么样，跟弟子的关系怎么样，跟道友之间的关系怎么样……现代企业把这叫做纵向和横向的管理，我很关注这个，这很有必要。

现在我们佛学院有些部门的人，对上师、管家、堪布、堪姆还是可以的，但是跟横向的部门之间就关系不好、很强势，或者是什么都不理：“我就是这个部门的，不管你们了，我就是不理的！”那暂时可能大家都会说：“那也可以，随你吧。”但后来，整个影响就已经不是很好了。所以，我们生存在这个空间当中，要关心上下，但更要关心左右和前后，这是很重要的。

人生存在这个环境当中，如果不会考虑，或者不想考虑这些，不想与他人配合或和合的话，最后可能对自己不利。比如说，如果我是一个在家的修行人，可能有父母、孩子，还有同事，这些人我都要去考虑，这样才能完成我的修行。

如果我是一个佛教团队的主要负责人，比如是一个居士林的林长，那我也会考虑方方面面的问题。我要关心国家政府的相关政策，上师的传承问题，还有我所涉及、管辖的人，以及他们之间的脉络，要把这些纵向的关系理顺；同时，我也要关心我们生存的环境怎么样。

就像开车的人，既要看前面的路，也要看旁边的路，如果你要超车，也要看怎么样才安全。不会开车的人可能会只看一边，而没有看另一边，最后就把车刮了，然后说：“这里又刮了，就是我开车开得不好，以后要好好地，喇嘛钦，喇嘛钦！”听说有一些新开车的人经常这样。

所以，做事也好，修行也好，我总觉得稳固是很重要的。民间有这种说法：“枣死三年不算死，桃活四年不算活。”意思是什么呢？枣树如果死了三年的话，实际上是不会死的，因为它的根是很深很深的；而桃树的根特别特别浅，看起来它四年之内都是很好的，还能结果实，但是到第五年的时候也可能会死的。所以，办佛学院等任何佛教团体的时候，要看它的根怎么样，要让根扎得非常深。

而且，大家在考虑和研究的过程当中，也要会观察。一般人只看眼前，这并不一定是很有智慧的，应该要看长远，这个很重要。原来我也学过一点开车，有一个司机让我开车的时候不要看鼻子上，要看远一点的地方，这样就比较安全，但不知道是不是真的。开车是不是这样？

所以，一个是要观察和思维，自己的修行怎么样才能长期持续，建立的道场怎么样才能长远存在；还有一个就是要知道，周围人对我们的认可也是很重要的。

在获得周围人的认可方面，有两种情况。一种情况是自己的能力很强，周围的人不得不认可——我有一种独特观点的话，他们都会慢慢接受。但是，如果我的力量并不是很强，那我一方面要暂时随顺他们，另一方面，在随顺的过程当中，不要被他们洗脑、不要被他们教化，一定要坚持自己的心态和威仪，这个很重要。

作为佛教徒，我觉得出家人应该没事，在寂静的环境当中，出家人是一个比较特殊的群体；但是作为在家佛教徒的话，入乡随俗是很重要的。如果在家佛教徒跟身边的人随顺得不是很好的话，自己的修行经常会出现很大的障碍。

尤其现在我们这边学佛的人，我那天看了一下，70%都是80后、90后，这样的人群跟以前年代的、像我们这种年龄的人相比，在生活观念和生活方式上都是完全不相同的。像这群在家的佛教徒，要用什么样的方式来生存？这也需要大家思考。是完全融入社会、同流合污，还是要有自己的主见？如果要有主见，那他们现在要站在什么样的位置？

在穿着上，从佛教传统的角度讲，有一部分出家人是穿百衲衣的，像汉地近代的一些高僧，包括印光大师、弘一法师等都这样穿。其实出家人穿的衣服，颜色也不能太鲜艳，要比较古朴，很多是灰色调的，我觉得很多人应该能接受。

但如果一些在家居士也是这样，全是穿比较暗淡的衣服，头也不洗、脸也不洗，那别人看了就会想：“噢，没有学佛的时候，这个人还是很不错、很阳光的；学了佛之后，脸色也不太好看，头发也不太好看，穿着也是……”这样的话，很多人可能都不敢学佛了。

所以，有必要的时候也需要打扮一下。我们也不是整天都打扮——用三四个小时化妆，一个小时换一件衣服，我觉得这倒没有必要。但是，适当地做一些修饰，在世人面前展示一个大家比较认可的形象——比较好看一点、庄严一点、清洁一点的威仪和穿着打扮，是不是需要呢？

我也并不是说，你们佛教徒从明天开始一定要如何如何打扮，也不是这个意思。但是，如果完全以一种传统的方式在世间当中生存，可能身边的很多人都不喜欢我们了。因为整个世界已经变成了这样，很多人的爱好以及这个社会的很多状况都跟以往不太相同了，在这种情况下，为了利益众生，为了让人们不生邪见，为了自他的修行能长期稳固，我们在世人面前也需要随顺。

《君规教言论》里面也讲了，一旦你的势力非常强大的时候，你在别人面前展示自己的特点是可以的，但是你没有这种势力的时候，要先随顺别人；但随顺别人的同时，自己要有主见，不能随波逐流，这是非常重要的。

有些佛教徒说：“啊，我是因为有信仰啊！”一方面，我也经常说，你们拿着转经轮很好，但是另一方面，大家也要入乡随俗，你要看什么样的场合当中适合用。如果大家都觉得你这样有一点问题，都盯着你，觉得你可能有点不正常的话，你最好就不要拿转经轮了；如果你拿念珠让别人觉得有点奇怪的话，那就不拿。像我们藏地，人们觉得不拿念珠倒是有点问题，但是在你的群体当中，拿着念珠就不一定合适。在手腕上套着是可以的，现在很多明星也特别喜欢这样，好像没有念珠就不是真明星一样，有这种说法。但是你如果把念珠拿在手里，一直念“嗡玛尼巴美吽”，就不一定很合适，而在我们这样的团体当中，你这样做大家都会很欢喜的。所以在不同的环境当中，你要会看人们的脸色。

其实，我们人如果有智慧的话，最好能察觉周围人对自己和别人的看法，要看别人的脸色，这很重要的。我可能有点夸张吧，但是我开会也好，接触人也好，都会经常观察旁边的人：“这个人在想什么，那个人在想什么……”我的眼睛一直咕噜噜地转，有时候会发现：“噢，我的行为可能不行了，我拿念珠可能让他生邪见了。”于是就干脆不拿了。我还是有很多比较假装的行为和威仪，这叫做“诈现威仪”（众笑），但是有时候也不得不做。

“依此增进新证悟，”通过以上这样四无量心的修法，最后我们会获得以前没有的一些境界和证悟，比如说获得神通、空性境界或者菩提心等。

“较极稳固更稳固。”如果以前自己的修行特别不稳固，今天好像还可以，明天就不行了，那就慢慢地以次第修行、以祈祷而修行。

在《三处三善引导文》的实修当中也是这样，前面每一个引导都讲了各自的修行，最后再讲一个超越的修法，叫顿超的修法，这样来修行。原来我们很多道友都修过《三处三善引导文》，很多人还是修得非常不错的。

总之，这样修之后会更加稳固。不像原来，自己的修行好像都没有什么可靠的。当然我们要长期地修，像无著菩萨的话，慈悲菩提心修了十二年，最后才生起真正的悲心，见到了弥勒菩萨，那我们凡夫人就更不用说了。有些人说：“我已经修了两三年了，修了好几年了，现在好像没有什么境界，我要下山了，我不学了……”这就是没有稳固心，没有恒心，对吧？在世间办一个企业、做一件事情也需要有种永恒的心，更何况说解脱呢？

“如是修持异熟果，获得增上决定胜，”我们修四无量心会有四种果，即异熟果、等流果、增上果和士用果。异熟果是暂时获得人天的增上生，最后获得决定胜，即究竟的涅槃。像《中观宝鬘论》里面就主要讲增上生和决定胜。

“转生欲界人天身，能得利益与安乐。”在此之前，你也不会堕入地狱、饿鬼和旁生界等，而会转生到欲界的天界和人间，能得到这样的利益和快乐。

我们经常讲“利乐有情”，“利”指的是让他人获得暂时的人天福报，“乐”是让他人获得究竟的涅槃。很多人对“利”和“乐”二者分不清楚，“利乐”在藏文当中叫“潘得（ཕན་བདེ）”，“潘（ཕན）”指的是让他人暂时获得财富、健康、才华、美名等世间人们特别希求的各种各样的福报；当然，决定胜或者说最终的大乐，很多人都不一定希求，但是这个更重要。

《大车疏》里面引用了一些《经庄严论》的教证，有些是第十九品里面的，有些是第二十品当中的。明年或后年，不知道我们能不能学到这部《大乘经庄严论》，如果能学到的话是很好的。但是不知道什么时候能讲完，我很希望早一点讲完，每一部论典的开始我都会比较着急，希望能讲圆满。不过也没事，人生是那么漫长。（众笑）

刚才讲的是异熟果，大家应该都知道了，我们前面也讲过，这里就不多说了。总之，修慈悲心对获得人天福报和究竟成佛都非常重要。

修慈悲喜舍四无量心还有等流果。

“同行等流恒修彼，”修四无量心的同行等流果是，因为以前修四无量心，所以即生当中也特别喜欢修。

释迦牟尼佛的一些传记以及《阿含经》里面都讲，释迦牟尼佛在七岁的时候就修慈悲心，生生世世相貌庄严、利乐有情等，讲了很多很多的道理。有些人可能很小的时候就特别愿意修一些善法，修慈心、悲心一点都不会有困难，也就是说，他的这种同行等流果从小就体现出来了，在即生当中修行一点都不会困难。

每个人都有同行的等流果啊，有些人是行善同行等流果，有些人是行恶同行等流果，包括抽烟、喝酒、吸毒等。我去一些监狱的时候发现，现在最可怕的就是吸毒的人。我去了好几个监狱，那里三分之一的人都是因吸毒而入狱的。我们出家人和在家佛教徒没有这一点的确也是很好的。现在可能是一个特殊的时代吧，很多人开始有这些恶习。有些人说，他从小就特别想吸毒，虽然那时也不知道什么是毒品，但是心里面一直想吸。可能他前世是毒品老板这类人吧，虽然小时候还不会叫毒品的名字，但是就很想吸，自然而然有一种反应，有一种习气。

同样的道理，我们反过来说，关于慈无量心和悲无量心，有些人从小看到可怜的众生就眼泪汪汪，悲心油然而生，这也是同行等流果。两个人一起看杀场，一个人可能会哭的，一个人会笑的，原因是什么？我们都可以看出来。

“感受得乐离违品。”四无量心的感受等流果是远离了其违品。因为在修行过程当中，他自己没有害心、嗔恨心等，心很柔软、很平和。

有些人是很慈悲的，他本身的性格就很温和，不会今天得罪这个，明天跟那个闹矛盾，生来就远离了很多违品，也没有敌人，有些人连一个敌人都没有，修行人也是这样的。但有些人即使出了家，好像显现上也有一些怨敌，跟这个人关系不好，跟那个人关系也不好，有个别相似的出家人也有这样的情况。按理来讲，出了家就不用说了，连受了居士戒都应该远离慈悲喜舍等的违品，怨恨的敌人也是不应该有的。

修慈心的话，你的处境会很悦意；修悲心，你转生的地方会很快乐；修喜心，周围的花果会很丰富，特别舒服；修舍心的话，会转生于人与人之间关系特别相合的地方。

那次我去澳大利亚，感觉那个地方很好。我当时想：“这些人可能前世修四无量心修得很好，因为这里的整个环境、气候，包括吃的水果等都特别特别好。”后来我跟一个人说：“你们这个地方是很快乐的！”他说：“一方面是快乐的，但另一方面，这里的物价也特别高！”

还有去德国的时候，我看到一间房子有四百多年的历史，就想：“哇，这里肯定被他们保护得很好！”我就问一个教授：“你们德国人很厉害，把这里的文明保护得那么好！你们内心肯定更有保护传统的意识吧？”但是这个教授回答：“这只不过是很少数的情况，我们德国很惨的，二次世界大战以后几乎什么都没有了。”所以有时候，我们看到某个地方表面上特别好的话，实际上也不一定，因为还有很多我们看不出来的东西。

但我倒是觉得，澳大利亚、新西兰的整个环境是很好的，不管是那里的大海，还是人们特殊的生活状况，都很让人羡慕，但是不知道他们当地人有没有这种感觉，总体上应该还不错吧。

修四无量心增上果成熟的地方就像澳洲一样，我就是这样来定位的，如果有一些不合理的地方，下课的时候你们可以跟我辩论。

士用果是善和恶不断地、翻倍地增长。修了四无量心的话，将来自利也好，利益众生也好，会自然而然成办，不是很费力的。有些人说：“我要去度众生，但是我没有路费，怎么办啊？”要度众生就很费劲、很痛苦，也找不到眷属——有些人很想度众生，但是一直不成功，因缘一直没有成熟。修四无量心的士用果已经增上的话，就不是这样的，什么顺缘都自然而然地来了，成办自他二利也不会有任何困难。

下面讲，修四无量心分别获得四种智慧、圆满四种身、断除四种烦恼，从这些方面来进行对应。我们今天只讲到这个颂词就可以了。

“修持慈无量心者，无嗔受用皆圆满，获得大圆镜智慧，”修持慈无量心的这个人，在生生世世当中没有嗔恨心，而且受用圆满，会获得五种智慧当中的大圆镜智。按照《经庄严论》和很多经典的说法是有四种智慧。这里讲，修慈无量心的人会获得大圆镜智，即令嗔恨心转依为大圆镜智。嗔恨的本体就是大圆镜智，大圆满里面也是这样讲的，《大圆胜慧》当中也是这样讲的。

“相好严饰报身相。”将来会获得相好圆满的报身佛身相。

所以，修慈悲喜舍非常重要。后面的部分下一堂课再讲，今天讲到这里。