【课前发愿】

缘 起

我先说一下这次讲《显句论》的缘起。

《显句论》是月称菩萨解释龙猛菩萨所造的《中观根本慧论》（简称《中论》）究竟密意的一部论著。

所谓的中观是什么？般若思想、空性见解，是佛陀所讲的八万四千法门的核心、醍醐。这样的核心法门，如果用语言文字来表达，则浩如烟海，光是藏文的《般若经》，就有十二函，特别多。归纳起来，便是我们熟悉的《般若摄颂》《心经》。如果想通过理证、因明的推理，来为世人讲解清楚般若思想，唯一的办法就是依靠《中论》，依靠龙猛菩萨无上的智慧来解说。

有些人不知道为什么《中论》那么重要。佛陀宣讲的空性意义，可以依靠一种不得不承认的、坚不可摧的理论给世人明确解说——这种理论即是《中观根本慧论》。

而《中观根本慧论》最好的、最权威的解释者就是月称论师。月称论师造了两部论来诠释《中观根本慧论》：一部是《入中论》，从意义方面阐释；另一部是从词义方面解释，即是我们现在所学的这部《显句论》。

《显句论》在藏传佛教中特别受重视。不管是个人造论、还是在辩论场合中，只要一提到中观思想，所有研究和学习中观的高僧大德和智者、学者们都非常重视这部论典。

实际上，在十到二十年当中，我一直都很想翻译这部论。最开始大概是1988年，那年法王去北京时，我没去，在学院讲中观。讲的过程当中，我参考了《显句论》，那个时候觉得比较好懂，但翻译的时候又觉得有些地方很难懂。后来，法王如意宝讲了麦彭仁波切的《中论释·善解龙树密意庄严论》，期间，我也很想翻译《显句论》——很早就有这个想法，但是因为各种琐事缠绕，一直没有实现。之后，我看到有个别法师翻译了，但是文字比较古。如果我自己有机会翻译一遍会比较好。

你们今天拿到的这本书，看起来只有三百多页，很简单。如果字比较大一点，应该有五六百页。但是出版社的要求如此，把字压缩得比较小。你们可能认为：很简单，一本书有什么了不起的！但对我而言，我还是坚持了很长时间。

刚开始翻译是2011年，一直到2013年，两年时间里，翻译完了二十七品中的前二十一品，忘了当时是什么原因，搁置了一段时间。2016年，从二十二品开始翻译，当年完成了初稿。2017年，对照藏文做了第一次校对；因为前面部分有些中观的不同推理方法很难懂，所以，2018年时，参考其它版本做了第二次校稿；2019年第三次校稿，最终于年底完成，2020年交给出版社。当时出版社审定得很严格，如果翻译的水平没有达到要求，不予出版。而且，出版过程中的很多反馈也很严格。书前面本来有一个译序，但现在有些书里有，有些则没有。

整个《显句论》的翻译经过八个春秋。从2011年到现在这么长时间当中，我一直在努力。

以前自己也讲过、学过、辅导过，当时觉得不那么难。法王如意宝传讲时，我全都辅导过；后来自己在学院当中也讲过一次《中论》颂词，当时也引用了《显句论》，现在的《中论》讲记里有记录。

《显句论》是按照印度论典的风格进行撰著的，跟藏地的论典风格不同，没有科判，其中有些比喻、前后词之间很难有关联……有各种情况。所以在藏地，一般没有智慧的人不敢讲印度论师的论典。翻译过程中会遇到一些特别难懂的词句、推理，我就在日记里用各种比喻来形容，有时候比喻成好像挖地时遇到了一个大磐石，有时候比喻成好像过路的时候前面塌方了一样。

有一次，慈诚罗珠堪布问我在干什么，我说在翻译，他问翻译什么，我说《显句论》。他说：浪费时间，这么深的论典谁学？没有人学——给我泼冷水。呵呵～

无论怎样，有人学习也好，没人学习也好，我自己算是比较满意。以前有些译师是奉皇帝和君主的诏请而翻译（奉诏译），有些是因有人黄金白银请求而翻译，于我而言这些都没有，只是以前有些堪布、堪姆让我翻译，因为我经常引用《显句论》的一些教证。不过，那天我想了一下，现在有些人已经死了，有些人已经不在学院了。不过，这本书问世时，你们当中有一些希求者能看到，也算是比较幸运，也是一种特殊的缘份。

现在对我而言，圆满了很多年前的一个梦，在这个过程当中，没有一颗坚定的心不一定能完成，没有护法神的保护和加持也很难完成。不管怎么样，一般世间人造了一部论、写了一本书、翻译了一本书，会专门搞一些发行签售活动，今天也算如此吧。虽然现在不像以前一样，网络上也没有直播，我就如同是以前辉煌成功的、后来生意垮掉倒闭的一个大老板，在一个角落里跟大家分享这样的思想。但也还算可以，后来者有缘听、学时，应该没有大的差别，都能得到不同程度的加持和利益。

学习的方式

这次要怎么学习《显句论》呢？原来翻译的过程当中，自己觉得：如果以后能讲一遍应该很好——我这样想过好多次。但现在跟以前不同，没办法一字一句地讲，一方面自己年岁越来越接近死亡，另一方面，外面的环境跟以往越来越不同，再加上其他种种原因。

我那天回顾自己的人生，以前我们好像觉得，圆满讲闻大经大论是理所当然的事情，而如今里里外外的各种因缘与以前不同。也可以保留这种发心，以后如果有因缘，就全部讲。但现在暂时以略讲的方式给大家传授《显句论》。

我也没有《显句论》的文句传承，只有《中论》的传承。我询问过我得过法的堪布，他们也都没有《显句论》的传承。以后可以求一个传承，再说吧。

这次准备通过三天的时间讲《显句论》。讲的方式：我是想每一品当中给大家介绍有代表性的个别颂词，作为一个归纳。

这部论在讲什么？

学过《中观根本慧论》的人都非常清楚、明白这部论说的是什么。但没有学过的人可能云里雾里，甚至产生邪见：连因果、佛菩萨、时间都不承认，到底是怎么回事？可能会有这样的分别念。但是不要紧，初学者有什么样的怀疑、邪见都可以。正因为有这样的邪知邪见，所以我们才需要长期闻思。

大家一定要明白，我们大慈大悲本师释迦牟尼佛的思想，与当前世界上所有大大小小的宗教思想有不共之处。哪些不共之处呢？两个方面：一个是悲心，一个是智慧——这叫做智悲双运。

悲心方面有什么特点呢？大乘佛教的大悲心：不管是人、还是动物，凡是有生命的众生都要保护，不会伤害任何一个众生的生命。这样非常伟大的思想，如今在任何宗教中几乎是没有的。有些宗教虽然有慈心、有悲心，但只是对与自己相同的宗派、相同的人类，范围非常小，而且深度也比不上佛教所讲的大悲心。我们可以非常大胆地、非常勇敢地跟世人说大悲心的伟大之处。这是第一个方面。

第二个方面，中观思想，也就是般若智慧，完全按照龙猛菩萨、月称菩萨的智慧来抉择：所有万事万物的法，在世俗当中有显现不灭的现相，但是在胜义当中，一切的一切都了不可得，远离四边八戏。这样的智慧在任何宗教、任何思想中也是很难以寻觅、很难以得到的。这样的真理是不是万事万物的真相呢？的确是。任何一个讲法尔理的人、讲事物客观规律的人，都不得不承认。这样的中观思想，并不是以我们的信仰为主，并不是因为是佛陀说的、是我们佛教的思想才去信受。

以前讲《中论》时多次提醒过大家，对没有任何信仰的人，确实很有必要讲这样的中观思想：佛教讲“一切皆空”，并不是口头上空，实际上就是空——我们可以来分析空的道理。

悲心方面的伟大之处，可以依据《入菩萨行论》等主要宣说大悲思想的大乘论典来了知；空性方面的论典也非常多，但是最重要的就是《中观根本慧论》，而要解释《中观根本慧论》，月称论师的观点是最权威、最全面的。

今天一起学习月称论师的《显句论》，可以说是非常荣幸。哪怕对中观思想有个合理的怀疑，也可以毁坏三有之根。如《四百论》中云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”一般没有福报的人，连对中观的一个合理怀疑都不会产生。如果对此空性法门产生一个合理的怀疑：应该是空性吧？一切应该是了不可得吧？如果你产生这样的心，那将来不会流转于生死轮回中。这样的中观思想是真正以义理来抉择的，真正懂得了佛陀密意的人不容易被世间的邪知邪念所转。

所以，在座的各位，不要整天光念观音心咒，讲发财、讲功德，希望你们闻思的人，如果在这里呆五年，能够把《中观根本慧论》学得非常透。不是只会讲：“法师这样说的”“月称论师这样说的”…不是这样，是你发自内心对中观有真正感悟，对来世来讲，这样的功德非常大。《中观四百论》当中也讲过，对空性道理有所了知，即便没有通达，也不会流转，就像定业一样，依靠空性终究会解脱。像这样的很多功德，大家应该清楚。我想学习中观，对很多人来讲应该很重要。

今天我是不是讲得太多了？讲得又多又快的话，那些翻译的人特别头痛。

接下来我先念一遍偈颂，遇到重要的偈颂时，再讲一讲，和大家一起学习。

为何要顶礼释迦牟尼佛

《中论》最开始有个顶礼句：

颂词解释

现在宣讲，由于缘起世俗自性不生的缘故，观待圣者智慧，从“不灭”至“不一亦不异”之间，以不灭等八种差别为特点。泯灭故为灭，即刹那毁坏，称为灭。产生故为生，是指本性的有实法。中断故为断，即相续中断之义。常，指永恒，“何时何处都存在”之义。到来故为来，是指从远处来到近处。去往故为去，指从近处去往远处。异的意义是不同，各别义的意思。既是意义也是一体，所以说一义，就是不异、无别之义。

关于缘起为何无有灭等的道理，全论将予以阐述。

虽然缘起有无量特点，但只列举了这八种的原因是，只有这些才成为主要辩论的支分。在如实照见缘起如何存在的圣者所见前，灭除所诠、能诠、法相、名相等一切戏论，所以善灭诸戏论是指缘起真如善灭戏论。于此，心与心所之运转也不存在，远离能知与所知名言，无余远离生、老、病、死等一切损恼，故为寂灭。通过所说缘起指明宣说者的殊胜性，承许诸说中第一。不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。

因为作者已通达所说的缘起，照见它唯一是如来才能无误宣说，并通晓外道所有学说与凡夫胡言乱语相同，随之龙树菩萨怀着极大的诚信，再次赞叹世尊殊胜说“诸说中第一”。

于此先破灭（藏文是“不灭亦不生”），是为了说明生与灭并无前后安立。本论将要讲到“若使先有生，后有老死者，生则无老死，不死而有生。”所以，没有“生在前、老死在后”的固定性。

阿阇黎龙树菩萨宣说了缘起以无灭等八种特点超胜，考虑到破了生便很容易遮破“灭……”，所以首先开始破生。

生，按照他宗遍计，不外乎自生或他生或共生或无因生。

这也是《中观根本慧论》的核心意义。

中观的思想，实际上就是远离八边，不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。这样的因缘法门是佛陀所宣说的，它是能熄灭一切戏论、一切分别的非常殊胜的理论，这种道理从古到今，在任何一个外道和世间人的理论当中都是没有的。这一点我们佛教徒还是要好好思考一下。

这个偈颂非常重要。我们首先要顶礼释迦牟尼佛，为什么呢？因为我们的偶像——本师释迦牟尼佛，他所宣说的是万事万物的真相，我们一旦通达了，可以熄灭人世间的所有痛苦，同时获得最殊胜的解脱。

对于这个颂词，《显句论》中结合印度梵语，从缘起法的角度解释如何远离一切戏论。这样的缘起法，就像宗喀巴大师《缘起赞》所讲的一样，其他任何理论家、思想家谁都无法宣说。如今全世界有这么多科学家、思想家，但是真正万事万物的真相、不来不去的道理谁能宣说呢？我们并不是因为是我们的佛陀才赞叹，而是站在非常公正的角度，这一点想一想就知道。所以赞叹佛陀的原因是这样的。

因缘存在吗？

每一品中给大家讲一两个代表性的颂词。

第一品是观因缘品，这一品在中论当中很重要。刚才讲不生不灭，这里讲：万法要产生，一定要依靠因缘产生，但是一切因和缘都不成立，二因四缘等一切因缘不成，为何不成呢？

颂词解释

其中“诸”，是依存词，是泛指所有的异名，“何处”也是依存词，是任一的异名。“何时”是任何时候之义（藏文中有任何法何时何地之义）。所以说，任何法不管何时何处，永远也不会从自己产生。其余三种立宗也可同样类推（何时何处也无他生、共生、无因生）。

这个偈颂很重要，《中论》全论可以依此偈颂来解释：一切万法不是自生的，如果是自生则有无穷的过失；如果从他生，则火焰当中也能产生黑暗了；如果是无因而生，那会有“一切当中产生一切”的过失；如果自他共同而产生，那上面所讲到的过失全部都有。

《显句论》讲了很多与中观其他论典不共的推理方法，这部分内容比较难懂。如果懂得以前讲的金刚屑因、离一多因、有无生因，尤其是中观应成派的不共四大因，而且龙猛菩萨中观六论之一的《回诤论》也学得比较好，那这个地方应该比较好懂。

我们要研究中观，真的自己要懂得，不仅仅是懂得，自己要真正产生一种定解——这很重要。那天我去学校看了一下，老师在讲、学生在学，但是大家好像都是糊里糊涂、似懂非懂。我们真正学习论典和经典时，懂就是懂、不懂就不懂，一定要分清楚。“这个偈颂我完全明白，不依靠他人，可以依靠自力来给别人讲。”这样很重要。否则每天早晨六点钟就起来听课，很痛苦，结果什么也没有学到，这样不行。哪怕能很好地记住一个偈颂里面的思想，这很重要。

去不可得

第二品主要讲观察来去。我们经常说“你去给我取个包裹”“你去给我拿个东西”。世间当中大家认为去肯定是有的，但去是不存在的。

颂词解释

去往道路的行为已灭，就称为已去；去的行为还没有产生就叫未去；现在正进行去的行为，就称正去。如果说“正去”是去的行为与现在相联，那么已去是去的行为已灭，以此来说明它们无有关系，因此已去名为去不合理。

未去也不是去，因为未去是说去的行为还没有产生、是未来去的行为。所谓“去”是发生在现在，未来与现在这两个时间完全不同，因此未去名为去也不合理。假设是未去，那又怎会是去呢？如果是去，又怎么会是未去呢？

正去也无有去，因为除了已去与未去之外，所谓的正去不可知。这里，如果去者已经越过某某对境，那是他已去的对境，未越过的，就是他未去的对境，与已去、未去他体的去时道路是见所未见的，所以“去时亦无去，因为不可了知、不可通达的缘故，去时不存在。由于不是正持受去的行为，不是去，所以去时也无有去。

这个偈颂很著名，大家应该记住。

意思是什么呢？所谓的去，只不过是世俗当中的一种说法而已。为什么只是说法呢？因为去，如果是已经过去了的话，已经灭完了；如果你还没有去，未来还没有产生，也没有所谓的去。

如果对方说：已去虽然没有，已经灭完了；未去，还没有去，也可以说它不存在；但是正在去应该是有的，比如我现在正在去经堂，这应该是有的，因为我正在去，我自己都感觉得到。

自方：除了去和不去以外，哪里会有一个正在去？这是不存在的。

可能刚开始会觉得：怎么会是没有去呢？应该是有的。但实际上所谓的去只是一种概念，真正的去是没有的。为什么这么讲呢？如果所谓的去真实存在，应该在过去、未来、现在三个时间当中有。但刚才已经说了：已去，已经过去了，如死去一样；没有去，还没有产生，是明天的法，如石女儿一样的。如果是正在去的话，《显句论》当中有这样一个比喻，比如说走路的时候，一只脚抬起来，另一只脚的前部分接触地面，后跟还没有落地，那接触地面的部分已经去完了、过去了，脚后跟还没有落地的地方还没有去，所以一只脚上有“去”和“不去”两个动作存在，那你所谓的“正在去”是指什么呢？如果说是中间的一部分，那中间那部分又用过去和未来两个时间来分析的时候，所谓的“正在去”根本找不到。

所以，“正在去”只是一个模糊的概念。刚才用过去、现在、未来可以分析，我们用空间也可以分析。比如一只脚可以覆盖200粒微尘，那你现在“正在去”的是中间的那个微尘吗？那过去“已去的微尘”是什么样的？未来“未去的微尘”是什么样的？现在“中间的去”又是什么样？所谓中间也是用时间来分的，假如现在正在去的是一秒钟，一秒钟又可以分为100毫秒，还有更小的微秒、纳秒……这样用时间来分析的时候，所谓的“正在去”真的找不到。所以，过去去不可得，未来去不可得，现在去更不可得。

如果“去”没有的话，那吃饭的“吃”也是没有的，讲经说法的“说”也没有，所有的名言全是假的。原来有位老师说：“我不是唬你的哦，我说的是真的哦。”我们说的推理也不是欺骗人的，用智慧从时间、空间的角度进行观察，“去”没办法成立，“来”也没办法成立。同样的道理，现有的所有的动词都可依此类推。确实，如果“去”变成空性，依此可以找到很多法在胜义当中是不可得的。这叫做证悟了中观，知道吗？等会你不要说“我要回去了”。（众笑）

这是第二品，今天我要一直讲到九品。

你见到了吗？

下面开始讲《显句论》第三品。

第三品是观六情品。鸠摩罗什大师翻译成六情，实际上是眼耳鼻舌身意，六处、六根的意思。意思是说，见者不成立，所见和一切也不成立。大家都知道，我们依靠五根来取受境，认为是实有的，实际上这也是不可得的。

颂词解释

眼根并非能见到自己的本性，因为自己对自本性行事相违。既然眼根不能见自己本身，那就像耳根等一样也就不见蓝色等他法，为此眼并不存在。

假设对方说：虽然眼根不能见自本性，但可以见其他色法，如同火。火只能燃烧他法的本性，而并非燃烧自体。同样，眼根也只见他法而不见自体。

这也是一个代表性的颂词，很重要。

意思是说，我们用中观的推理来观察的时候，眼不能见自己的本体，如果连自己的本体都不能见，为什么说能见到其它的事物呢？

下面用火等很多比喻来说明，世间当中所谓的“见”不存在，如果“见”真正存在，那应该能见到自己，它是一个实有的法；如果自己都不能见，那见到对境是虚假的，这种“见”不是真正能见，只能见部分，只是因缘具足的时候显现而已，这种显现称之为“见”，实际上并不是真正的“见”。如果能见应该能见到自己，如果见不到自己，则“见”的实体是根本无法成立的。以这种推理，其它五根也一一破除。

众生说“眼见为实”，有见者、有闻者、有品尝者，名言当中有，但以这种推理观察，见不见都不可得。这样的道理通过这一品完全能明白。世俗当中虽然有“我见你”“我见到真相”，或者“我见到外面的事物、瓶子、柱子等等”，但实际上真正观察的时候，这些都是得不到的。因为“见”的本体不存在，都是观待安立而已。

第三品讲完了，这样的学习方式很有成就感。别人问你学了什么，你可以回复说：“我学完了《显句论》。”有些人两年都讲不完一部论典，我们两三天就讲完了。（众笑）

五蕴皆空

下面是第四品，第四品讲五蕴。

颂词解释

要知道，在进行解说时，诸如声闻弟子进行反驳的时候，反驳也如前一样等同所立。如云：“一法之见解，彼说一切见，一法之空性，彼即一切空。”《虚空藏等持经》中也说：“以一法证一切法，如幻阳焰无所取，虚妄非为永恒性，彼不久趋菩提果。”《三摩地王经》中也云：“如汝知自想，如是及一切，诸法彼体性，清净如虚空，以一知一切，以一见一切，尽所众解说，亦不生骄慢。”

如果有实宗、外道以各种理论说不是空性的，认为承认空性会有种种过失，包括色法、以及色法以外的声香味触，认为这些法实有存在，不是空性。这样的话，他要举出一个真正确凿的比喻和意义。对于每一种意义，我们再次分析时，根本不成为过失，可以用能立等同于所立的推理方式来驳斥。

假设对方说色法不是空性，你问他：怎么不是空性呢？对方回答：因为我亲自听到声音。我们可以回答，那声音也是空性的。我们通过这种方式一一回答，所有的观点可以全部一一推翻。

这一品主要抉择色法，五蕴皆空的道理。

万物的起源亦空

下面讲第五品，观六种品。《中论》当中是界，实际上是大种，也可以说是六界。地水火风、虚空叫做五界，或者五大种。

颂词解释

智慧浅薄者因耽著有、无而不能见到善灭诸见、寂灭之法相、远离分别、灭除能知所知之本体胜义涅槃、空性的自性。《宝鬘论》中说：“无者趋恶趣，有者趋善趣，遍知真如故，不依二解脱。”世尊在经中也言：“有无是二边，净不净是边，故断二边已，智不住中间，有无是争论，净秽亦是争，争论不息苦，无争灭痛苦。”因此，以轮回道不可能获得微妙涅槃。

前面用虚空的法相来进行观察，虚空是没有法相的，那地水火风也是没有的，所谓的五大、五界像虚空一样。这样的道理，智慧浅薄的人不一定知道，他认为要么是有的，要么是没有的，一直无法离开这两种相，这种人根本不能见到熄灭一切的安稳见解。

这里也引用了一些不同的圣教来说明，前面说五根、五蕴不存在，这里说五大种也不存在。万事万物的起源的元素，地水火风、虚空实际上都是了不可得的，只不过智慧浅薄的人接受不了，他认为要么单空，要么实有存在，那这些人见不到万法的真相。

这是第五品。

你在贪什么？

第六品是观染染者品，观察贪欲。

最后一个颂词：

颂词解释

贪欲与贪欲者不成立前后，也不成立并存，同样，可类推一切法均是如此：

可以推知，嗔恨与嗔恨者、愚痴与愚痴者都与贪欲和贪欲者一样不成立。为此，世尊说：“何者贪、贪于何、以何贪，何者嗔、嗔于何、以何嗔？何者痴、痴于何、以何痴之法真实不见，法不可得。以彼真实不见不得彼法，无贪、无嗔、无痴，心无颠倒，名为入定，名为度彼岸，名为趋安乐，名为得无畏……名为漏尽。无烦恼者，名为自在者、心解脱者、慧解脱者、遍知一切者、名为大象、名为行所作者、行能作者、解负荷者、随得自利者，永尽行世间者，以正知令心解脱者，心自在者……名为一切微妙彼岸之沙门。”其中作了广说。又言：“了知贪嗔及骄痴，体是妄念颠倒起，不作分别离贪欲，不变修住即诸法。”

贪心和贪心者，用中观智慧观察，同一时间当中，具足还是不具足？接触还是不接触？是一体还是他体？比如我对某个地方产生贪心，我作为一个补特伽罗，我和贪心的关系是和合还是不和合？和合不成立，否则我就变成贪心了，就没办法贪了。因为我都已经变成贪心了，除此之外没有贪心，那怎么对对境产生贪心呢？如果不和合，那贪者和贪心没有任何关系。这样观察的时候，贪心也是不成立的。

《维摩诘经》当中有一个公案：两个比丘破戒了，持戒第一的优波离呵责他们。维摩诘居士看到了，便给他们讲贪境和贪心不成立实体的道理，依此，这两个破戒比丘获得了解脱。

世间当中，或者声闻乘行者，如果产生贪心，过失确实非常严重。但是如果懂得了贪心的本体，那贪心也是无离无合的。

这一品主要以法相的方式观察贪心不成立。那如果贪心不成立，诸法亦如是。如果一个法成立无有实体，其它法也不可能成立实体。这是《显句论》中经常被引用的最主要的教证之一，如果证悟一法空，其它诸法可依此类推。

这是第六品，今天我们讲到第九品。

如梦

下面是第七品，观三相品。

中观是比较难懂的，如果你们不太懂的话，睡觉也可以哦。（师笑）

这一品主要是讲有为法的法相——生住灭，如果生不成立，住和灭都不可能成立。这一品也是很重要的。

首先讲生，然后讲灭。

颂词解释

犹如幻术等一切，虽然自性无生，但在世间中可以说幻术等，幻等是由心识所证知，同样，生等也是自性不存在，但出有坏佛陀仅是从世间共称的角度才宣说的。如云：“皮壳集骨肉，起是妻之想，凡愚生贪欲，不知如幻女。如女于梦中，生子复见死，生喜死不喜，诸法如是知。有如寻香城，阳焰及梦幻，诸法如是知，观相体性空。”又云：“有为无为皆远离，彼等仙人无分别，众生获得无为法，相续远离一切见。何者了知如是法，恒常不贪不嗔痴，彼心自性平等住，彼具威力等持力。”

我经常引用这个教证。一切有为法是不成立的，有为法不成立的话，无为法也不成立。所有的有为法就像因缘积聚的幻化、梦、乾闼婆城一样，所有万事万物的生住灭跟它的法相一模一样。

以前好多次提过这个教证，对我个人而言收获很大，通过这个偈颂，自己有些不同的感悟。我们觉得生住灭肯定存在，如果懂得了这一品，那生不存在、住不存在、灭也不存在，就很容易接近真正的证悟了。

这是第七品讲完了，还有两品。

造业会受报吗？

下面讲第八品，第八品是观作作者品。造作者、就是造业的人，和所造的业都是不成立。

这一品主要讲作者和作业。

颂词解释

不观待所作与作业就不是作者，因此作者是观待作业而成，不是作者却正在作业相违，也就不成为业，因此正做的事才名为作业，所以作业也是依于作者而生。如此作业与作者只是相互观待成立，而真正成立的其余因，谁也不曾见过。

意思就是说，因为业的原因有作者，比如说有杀生的业就有杀生者，因为作者的原因有业，业和作者互相观待而成立，然而除了观待假立的法，没有真实的实体。

更无有余事，除了名言中假立的造作者以外，真正能堪忍的、经得起观察的作者和作业是没有的。我们经常说“我在做作业”，业和作者互相观待，如果业不成立，作业的作者不可能成立；如果作者不成立的话，业也不可能成立。作者和业从自体上观察，一个个都不成立，互相观待也不成立，那作者如何成立呢？不可能成立。

有些人认为，这样的话是不是造作者不成立了？杀生没有过失？也不是，名言中肯定有过失，但实际上善和恶也是不成立的，造善业者和造恶业者也是不成立的，在空性面前一无所得。那是不是可以随意造业呢？也不是，迷幻的显现没有结束之前，造善业对你有利，造恶业对你有损，大家应该明白名言中的因果规律。

无生智慧火

今天的最后一品，第九品，观本住品。

颂词解释

所谓“这是此法的因、这是此法的果”。种子的因能表明苗芽的果，它的果也能表明种子的因，同样，假设说这是此法的受者，眼根等受法能表明某法的主人我，所谓这是此人的受法，以我能表明眼根等受法，那么当时相互观待而成立受法与受者，何时无有受者而承许另有眼根等，那当时无有所依的它就不存在。所以这两者均不成立，因此，“与眼根等他体的受者是本住”的这种说法不合理。

我们以前经常引用这个教证。

本住品主要观察人我，本住就是我，我是不存在的，如果我不存在，依靠我的法也不存在，因为我和法是互相观待的，依靠法才知道有人我，依靠人我、就知道有法，如果离开了法、哪有人我？离开了人我、哪里有法？没有学过中观的人不一定知道，其实这个很重要，如果能真正深入其中每一个道理进行观察，能将自己实执的木柴全部烧尽无余。

月称论师的传记当中记载，有一次月称论师在森林当中修行的时候，突然森林起火，对他有信心的人很担心、去救他，没有信心的人就在一旁看热闹。此时帝释天女出现告诉他们：不用紧张，月称论师是通达了人无我和法无我的大菩萨，对四大皆空的道理完全通达无余，火不会烧他的，水也不会溺他的。果然，月称论师周围的木柴全部烧尽无余，但是月称论师一点损害都没有。他说，我的根本上师龙猛菩萨依靠无生智慧的火能焚烧执著的薪柴，同样，我的大阿阇黎月护论师也是如此，我现在也安住在无生无灭的虚空般的境界当中，无生的智慧火烧尽一切执著的薪柴。

今天我有点担心时间太长了，所以说得有些快。我的那些翻译肯定不高兴了。

月称论师得到的境界如虚空一样。所以，如果我们懂得了人无我的空性、法无我的空性，有了这样的无生智慧，就可以通达所有万法远离四边八戏的实相。

人和法，这两者是观待而产生，除此之外根本不会有。本住品圆满了。

从一品到九品都讲完了。