《大圆满心性休息》当中，现在讲四无量心品。前面讲舍无量心，然后讲慈无量心、悲无量心、喜无量心——按照无垢光尊者的窍诀，先讲舍无量心。我们昨天讲到了，观修舍无量心的时候，要观想众生的恩德，因为众生无始以来都当过自己的母亲，所以不应该对他们生起嗔恨心，甚至舍弃他们。

接下来就讲到，我们对于舍无量心的观修对境——众生，不能特意去耽著，因为他也许是亲人，也许是冤仇。所以，众生分别念当中认为的纯粹的亲人或怨敌，实际上是不一定的。这种窍诀和修法非常重要。

“此友亦成敌加害，如今亦感彼痛苦，”如今被我们当作自己父母、兄弟姐妹等的人，这些非常亲密的亲朋好友，实际上也会很快、很容易地变成怨恨的敌人。世间当中大多数怨恨的敌人，其实来自于自己身边的这些人，他们会变成敌人加害我们，而且给我们带来各种各样非常难以忍受的痛苦。

“回报利益岂应理？”那么，我们对他们回报利益合不合理？大家也可以想一想。

“中者亦成亲非亲，”还有一些人是“中者”，对我来说也不是亲友，也不是怨敌。这样的中等人很容易变成亲友，也很容易变成“非亲”，甚至变成特别可怕的敌人。

“利益损害不一定，”而且他们给我们带来的是损害还是利益，是不确定的。

“贪恋嗔恨不应理。”所以，我们现在对个别的亲方非常非常地贪爱，如沸水一般、滚滚汹涌；对个别怨恨的敌人、关系不好的人生起极大的嗔恨心，就像熊熊烈火一样，不断地燃烧怒火。这种行为实际上是不合理的。

不管是贪心还是嗔心，实际上都非常极端，也是非常过分、不合理的，是一种夸张的心态。所以，具有强烈贪心的人，他也不会快乐的，因为他始终处于一种非常不平静的、浮躁的心态当中；还有一种人经常处于嗔恨心的状态当中，实际上他也不快乐，因为他的心没有安住在本来的心态当中。这样以后，具有强烈贪心或嗔恨心的人，不仅自己直接或者间接感受许许多多痛苦，也给身边的人带来不平安、不安全、不快乐，而且他们处处都带有一种危害性，给人一种恐惧感。

有些人可能想：身边的人有嗔恨心的话，我们的确有一种不安全感，但是，身边的人有贪心的话，会不会这样呢？也很难说的。因为，强烈的贪执所带来的后果和所起的作用也是非常危险的。

所以我们应该懂得，对待所有众生都要带着一种平等的心——所有众生都需要离苦得乐，我都要用慈悲心来维护他们。如果有了这种心态，就是一种非常好的修行。因此作为修行人，虽然在习惯上、在习气当中，对自方有着极其强烈的贪爱之心，对他方、对不悦意的对境经常有一种怒火冲天的分别念，但实际上这些都是非常不合理的。

所以这里也讲了，世间当中的亲怨都是不定的。很有可能，即生当中怨恨的敌人是前世的父母或亲友，而今生当中特别贪爱、执著的家人、亲人，是前世怨恨的敌人。所以，如果是知道前世后世、具有宿命通的人，看到这样的亲怨关系，就会觉得轮回的悲剧、闹剧非常非常可笑。

以前我们也讲过，嘎达亚那尊者曾说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”就是说，孩子吃父亲的肉，打母亲的身体，把怨恨的敌人抱在怀里，妻子啃食丈夫的骨头，这样的轮回法非常稀有！

现在世间当中很多的亲怨关系，有些是还债的，有些是讨债的，有些是有各种奇妙的因缘在其中。正因为这样，你对他的执著、对他的嗔恨心也是非常强烈的。

我好像讲过吧，汉地的志公禅师是梁武帝的国师，也是汉地共称的观世音菩萨的化身。有一次，他去参加一个婚礼。因为他有知道前世后世的宿命通，结果就看到，娶妻的这个人娶的实际上是他以前的祖母。为什么会这样呢？因为祖母离开的时候，对自己的孙子非常非常地贪爱，所以她拉着孙子的手就死了。死了以后，因为她对孙子特别执著，就变成了他的媳妇。所以志公禅师就说：“孙儿娶祖母。”

进去之后，禅师看到一个小女孩儿正在吃猪蹄，原来这个女孩儿的妈妈已经死了，死的时候她对女儿也是非常贪执，死后就变成了他们家的猪。后来，他们家把猪杀了，现在女儿正在吃它的肉。所以志公禅师说：“女食母之肉。”就是说，女儿正在吃母亲的肉。

然后禅师到了院子里，有一个小孩子正在为了宴请而敲鼓。他用神通一看，原来小孩子的父亲已经死了，死后变成他们附近的一头驴，后来他们把驴杀死，并把驴皮做成了鼓，整个鼓外面的皮实际上是他父亲的。禅师就说：“子打父皮鼓。”

然后，禅师看到了正在欢聚一堂的亲朋好友，在观察他们前世的时候发现，他们前世都是被杀的猪羊，现在都聚在一起。于是禅师说：“猪羊炕上坐。”就是说，炕上坐的这些全是以前的猪羊等牲畜。

他们当天所食用的所有食物，包括在锅里面煮的鱼虾等各种各样的食物，都是他们以前的亲朋好友。所以他就说：“六亲锅里煮。”所有的六亲眷属都在锅里面煮着。

他后来说：“众人来贺喜，我说：苦！苦！苦！”也有这样的偈颂。

实际上轮回的确是这样的，如果懂得前世今世，我们可以这么讲，举行一个特别大的婚礼也好，过年也好，或者在某种特殊的聚会当中，亲朋好友们聚在一起吃那些动物，然后那些动物全变成了怨恨的敌人，就这样冤冤相报——有时候我们变成人，吃动物；有时候这些动物变成人，开始吃我们自己所变的畜生。

不懂业因果的人觉得，好像吃动物是无所谓的，六道当中的很多众生，在他们看来的确也是无所谓的。甚至有些宗教、有些人根本不把它们当作生命，而是当作草木植物一样来对待，这是非常可怕的事情。

所以，如果我们懂得了轮回辗转的整个悲剧关系，就一定会觉得非常恐怖、非常惊讶，不得不思考人生当中的许多关系；如果你不懂得这些的话，可能也会觉得无所谓。

在现实的世界里做一个好人

不管怎么样，这里说，即生当中来讲，很多亲友和怨恨的敌人，他们的身份其实是不一定的。尤其是我们自己身边的这些人，当你特别兴盛富裕的时候，很多人也许是你的好朋友；当你已经衰败或者是沦落为乞丐的时候，你最好的朋友也会远离你的。

《萨迦格言》中说：“有财之时皆为友，一旦穷困皆成敌。”当你有财富、有名声、有地位，有各方面利用价值的时候，身边原来互不相干的人也会变成你最好、最亲密的朋友；一旦你沦落、穷困、身体不好，或者没有什么利用价值的时候，除了极个别特别好的朋友以外，谁都不会看你的，甚至可能另眼相待、怒目相对。这就是世间当中很现实的一个问题。

世间的很多人可能在这方面都有感受。包括一家人当中，当一个人有钱、有能力的时候，家人都对他特别好；一旦他生病了，一旦他最后确实什么都没有了，除了极个别的一些好人以外，其他人根本不会变成他的亲友。这就是很多很多人的做法，我们在日常生活当中也看得到。

从这个道理反过来讲，做人一定要做好人！做好人是什么意思呢？当你的朋友被很多人拥护、赞叹、赞扬的时候，你怎么看待他们，这要看你自己。而一旦你身边的这些人确实遇到了困难，比如说生病了，没有钱了，家里出现各种各样的状况了，这个时候，他们身边的很多亲朋好友，甚至他们自己的亲生之子也会远远离开的。我们藏族有一句俗话说：当你富裕的时候，天上的飞禽也会来维护你的；当你衰败的时候，自己的亲生之子也会远离你的。这是很现实的事情。在这种情况下，佛教徒也好，非佛教徒也好，做一个好人是很重要的。

什么是做一个好人呢？就是做一个稳重的人。那什么是稳重的人呢？就是说，如果你已经认可了你的朋友、你的亲友，就应该永远把他当作最好的朋友。如果他已经变成了怨恨你的敌人，那你也不要向他报仇。可能你追着他、非要他当亲人的话，他也不一定理你，但这个时候你也不会有过失，因为你也是没办法的。但是从你自身的角度来讲，最好是不要改变。我们经常有这种说法：小时候的朋友，当你离开人间的时候还当成朋友，这是最好的一个做人方法。

现在21世纪，离婚的人越来越多，很多人也是刚开始关系热得不得了，过一段时间就开始互相说坏话，甚至用各种方式来互相攻击。为什么呢？一方面，这是大乘菩提心修得不好；另一方面，我们在做人上可能也有一些欠缺。

所以，每个人至少要处理好自己身边的关系。不应该今天跟这个人好，明天跟那个人好，就像我们藏地的一种刺，不知道汉语怎么讲，这个刺不管遇到什么都会刺穿——只要因缘具足，今天跟这个粘上，明天跟那个粘上，不久又要分开。这样的性格和人格应该说是不受人欢迎的，而且这也不符合大乘佛教的教理。

“初当于诸亲友方，观成中者断贪恋，”我们前面也说了，对亲方不要特别去耽著，应该把他观成一个中等的人。

如果对自己的父母、姐妹、朋友等特别特别疼爱，疼爱得已经过分了、过激了，白天晚上都非常执著，这样对自己的修行、生活各方面，甚至连睡眠都有影响。所以说，有些父母是很可怜的，他们可能对大乘教理也不懂，因此对自己亲生的孩子特别执著；有些人对自方特别贪爱，但太过于贪爱是不合理的。因此，要尽量地把他们观想成中等的人。

“后将怨敌观中者，断除嗔恨无亲疏。”而对怨害的敌人，很多人都特别嗔恨，很想把他的肉吃一块，把他的血喝一口，但心里也还是不满足。

有些人吵架的时候也经常这样讲：“我很想在你的鼻子上咬一口！”就特别生气呀，很想……甚至有些吃素的居士，吵架的时候也想吃肉，而且吃人肉（众笑）。这样也不太好，对吧？本来发愿吃素是很好的，一些死掉的动物的肉都发愿不吃，但是吵架的时候，还没有死的人肉也想发愿吃一口，有这样的居士。出家人应该没有吧？但是也很难说。有些出家人表面上看很寂静，但实际上，里面的嗔恨发起来的时候，很担心法衣也被烧起来了。

这样对亲方不能过于贪执的修法，修起来确实很难，很多人对亲方还是俱生有一种贪爱。我们这边的很多人，看到家里发生一些事情的时候，比如说父母死了，姐妹出现一些问题了，就特别特别伤心、痛苦；而与自己毫无关系的人受到特别大的灾难时，好像也面不改色，没啥感觉：“啊？死了？死了那么多人啊！噢，是什么原因啊？噢，死了，对对对，死了，我也看到了这个新闻。”而与自己稍微有点关系的人死了，他就会说：“啊？！是真的？我怎么办啊……”这是因为我们很多人对亲方太执著，而对怨方……可能关系不好的敌方国家遭受灾难时，有些人甚至会说：“这个国家天天对我们国家不好，所以他们死了一些人的话……”有些人甚至跳一些欢乐的舞，唱一些歌。其实这些都是不好的心态，不管什么众生都是非常可怜的。

佛经里面讲，有一次，释迦牟尼佛的脚被刺刺伤了，一直出血，当时很多阿罗汉用各种各样的药来为佛陀止血，但都没办法止住。后来，有一个叫做十力迦叶的阿罗汉说：“如果释迦牟尼佛您真的对罗睺罗和提婆达多没有任何差别，完全视为平等，但愿以这样的谛实力，您脚上流淌不止的血停止下来。”他当时一说这样的谛实语，释迦牟尼佛在显现上脚上的血就止住了。

我们虽然达不到这样真正亲怨平等的境界，但是在修行过程当中要尽量观察：我是不是对关系不好的人经常生恶心、生嗔恨心？如果是，就告诉自己：“这样不好的。”要马上制止，让自己的心尽量处于一种中等的状态当中。我们对自方也是经常生各种各样非理的贪爱之心，这是不合理的一种心态。

刚才我讲了，贪心和嗔心这两个心态实际上都是非理作意。在《俱舍论》和其他一些论典里面，都把它们称为烦恼，属于非理作意，是一种不合理的心态。所以，我们作为修行人，尤其是修行大乘佛法的人，应该尽量把这样的心态平息下来，处于一种中等的、也就是中道的心态当中，这就是菩提心修法当中很重要的一点。

很多人说：“我要修菩提心！我要修菩提心！”但菩提心是有一定的因缘才能修行的。如果你没有这样的次第，刚开始就想：“啊，愿一切众生……”这样说起来的时候是很好说，念的时候也很快乐，但是真正修的时候，从行为上也可以看得出来，到底自己的相续当中有没有真正的菩提心？

这是讲，修等舍的时候先修中等的心。

第六个问题讲到，为利众生修这样的舍心。其实修舍无量心的时候，对于中等的心到最后也要放弃。

“于诸中等者之心，亦为应断愚痴故，”下面是说，我们这样中等的心——不贪、不嗔的心态最终还是要断除。为什么要断除呢？因为它实际上也属于一种愚痴。为什么是愚痴呢？因为它毕竟是对“也不是好、也不是坏”的执著，这样的执著也是愚痴心。

其他有些经论当中讲，我们众生先去分别执著，然后再起贪嗔之心。那怎么会这样呢？首先我去分别：“噢，这个是柱子，这个是瓶子，这个是人，这个是动物，这个是茶杯……”产生了这样中等的分别心之后，“噢，这个瓶子是红色的，很好看，我喜欢。这个瓶子是蓝色的，很不好看，我不喜欢。”依靠这样的分别执著再产生贪心和嗔心。

而不分别好与不好是一种愚痴的心，由这种愚痴心所带来的心态是不合理的。

“如是观修离三有，同遣有情烦恼心。”因此，我们到最后一定要把这样的中等心断除，它是三有的一种心态和执著，依靠这种执著也会生起各种各样的烦恼。所以，我们为了断除贪心和嗔心的烦恼，中等的愚痴心态也应该断除，因为这种心是不合理的。

实际上，众生对远离痛苦、获得快乐方面是很愚痴的，所以我们要修这样的无量心。

世间当中的众生其实有很多愚痴。所有的众生都想远离一切身体和心灵的痛苦，也想获得世间的一切快乐，这是每一个众生都日日夜夜希求的。但是他们都不知道，只有断除恶法、行持善法，才能获得快乐、离开痛苦——因为愚痴的缘故，他们确实不知道，反而经常行持苦因，造各种各样的业。

《入行论》中说：“众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”就是说，众生虽然很想远离世间当中所有的痛苦，并获得快乐，可是他们因为特别愚痴的缘故，往往行持痛苦的因，所以把自己的快乐像仇敌一样全部灭掉。我们世间当中，许多人都是这样做的。

因此，在修四无量心的时候，我们都应该明白，世间的苦因是什么？实际上就是害众生、行持恶法。世间的乐因是什么呢？就是行持善法、利益众生。这是唯一的因果规律，谁也改变不了。

可是，世间当中真正能懂得这样道理的人有多少？大家可能从身边人的行为当中也看得出来，每天他们造的善业是多少，恶业是多少？因此，众生表面上很愿意离开所有的痛苦，但实际上呢，非常非常的难！为什么呢？因为他天天行持恶法而造作痛苦的因。所以这里讲到，众生不知痛苦的因。

“愿可怜兮烦恼众，息诸习气心平等，”这里讲，舍无量心真正的对境是谁呢？实际上是这些非常可怜的烦恼众生。愿他们相续当中贪心、嗔心等各种烦恼的本体、习气全部息灭，而且获得亲怨平等的心。

“愿猛贪嗔所恼众，无有亲疏离贪嗔。”愿相续当中具有贪嗔的众生，贪嗔全部远离，获得无有亲怨的境界。

要能真正获得这样的境界，我们应该懂得众生都是自己的父母。佛陀在《大方等大集经》中也讲过：“无有一众生，非我父母者，一切诸众生，曾与我亲知。”没有一个众生不是我的父母，所有众生无始以来都曾当过我的至亲。这一点，懂得大乘佛教教义的人可能会比较明白。通过这种方式，我们自相续当中的烦恼也可以息灭；如果没有这样思维，表面上的修行也不一定能完全止息相续当中的烦恼。

其实，我们每一个人在没有懂得这种道理的时候，都有一种愚痴的心，这样的愚痴心让我们对很多事理不明白；如果我们真正懂得了这种道理，世间当中最难的一些事情，或者是在愚痴支配下的行为，也可以轻而易举地断除，包括我们相续当中的一些习气也可以断除。

《众经撰杂譬喻》当中有这样一个公案，在迦叶佛的时候有一个国王，他特别虔诚，为佛陀造了精舍。国王非常疼爱他的第七个公主，那个公主刚开始信梵志教（婆罗门教），后来信仰佛教，于是婆罗门的教主就对她特别不满。

后来，国王出现一些梦境，梦中发生了种种奇怪的现象，他就问那个婆罗门到底是怎么回事。婆罗门说：“这是非常不好的，看这个梦相的话，好像你的国家会出现灾难。唯一的办法是用你的公主做祭祀的供品，把她烧掉就可以消灾，并带来吉祥。”国王自己非常不愿意这么做，就闷闷不乐地回来了。

公主问：“为什么您今天这么不开心？”父王跟她说：“那个婆罗门告诉我，国家要出现灾难，可能你要当祭品。”这个公主是很有善根的人，她说：“如果真正能给国家带来利益的话，那我心甘情愿。不过我要问一下，大概在什么时候做祭祀？”国王说：“七天之内。”公主说：“那我有几个要求，父王能不能让我满愿？第一个要求是，第一天让南方城市所有的人送我到佛陀那里去闻法。”父王就答应了，于是她把南城里面的很多众生带到佛陀那里去求法。这个时候，公主已经获得了预流果。

然后，到了第二天、第三天、第四天、第五天，公主分别把西城、北城、东城和中城的人们带到佛陀那里去听法。到了最后第六天的时候，她要求皇宫里面的国王、大臣、眷属送她一起到佛陀那里去听课。去了以后，佛陀一讲经说法，国王和眷属们就都开了法眼，明白了取舍。这个时候国王发现，原来自己受到了婆罗门的离间，于是国王改变了主意，并且让那个婆罗门也信佛教，否则要将他驱出国境，等等。

所以，我们通过佛经里面一些真实的故事，也会明白一些真实的道理。其实在世间当中，不管做任何事情，也许外面传出来的声音是有各种目的或意义的。甚至一些国王，在没有开一定的智慧之前，也没有办法真正地取舍。所以，人们在习惯当中、在传言当中的很多道理，有时候是真实的，有时候不一定真实。但是总而言之，我们为了利益众生而自我牺牲也是非常重要的；尤其是，对自方的贪执、对他方的嗔恨，是一种非常不合理的心态，我们在修行过程当中，要尽量断除这样的心态。

这是舍无量心的修法，是很重要的。从观一个众生到观两个众生、三个众生，一直到一个城市里面的众生，再到南赡部洲、北俱卢洲等四大部洲的众生，再到一千个四大部洲的众生，再到大千世界的众生——一千世界、二千世界、三千世界，乃至世间当中所有的众生都要去观修。

所以，我们观菩提心并不是一下子就要把所有的众生都观修起来，不是这样的，而是要一点一滴地去观。像现在人们经常爱说的“从我做起，从今天做起”，这句话还是很有意义的。我们修大乘佛法也应该先从自己身边的人做起。我原来也讲过，我们先对自己的家人、朋友、同一个寝室、同一个部门当中的这些人修悲心，然后再将这样的心态逐渐扩大，比如说扩大到整个学院、整个人类，再扩大到所有的旁生界……

连和自己家人的关系都特别不好，却想要把三千大千世界的众生观得很好，这是不现实的；你跟部门十几个人、五六个人之间，都是跟这个不好、那个不好，把他们全都变成你的怨敌的话，那你菩提心修得非常好是不可能的。

所以一般来讲，如果很多人跟你关系不好，说明决定是你自己有毛病，自己有问题，不一定是所有的人都把你看成坏人。除非你有特殊的业力现前——本来你这个人是很好的，但是你的业力现前，你的外现对所有人有一种刺激性，所以大家都对你看不惯，但这是不可能的。

所以我们修等舍的时候，先从一个众生、两个众生、三个众生开始，而且是先从家人等身边的人开始修。

像儒教的一些知识是先从人类开始，《弟子规》中说：“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。”就是说，所有的人我们都要去关爱。为什么呢？唯一的原因是，他们都在蓝天下，都在大地上，所以要这样观想。如果这个道理成立的话，那么，我们对所有的旁生也应该关爱。为什么呢？因为它们也是在大地上面，也是在蓝天下面。这是我破他们的观点，也许他们不一定这样解释吧，《弟子规》我们在好几年前讲过。

但是在我们佛教里面，像《华严经》中讲：“凡是众生类，相视如父母。”凡是众生，我们都要观为父母。“离恶起慈心，专求一切智。”远离一切恶心，一定要用慈悲心来对待、关心众生；在这样的慈悲菩提心的基础上，我们要求一切智智。这就是菩提心啊！也就是说，《华严经》里面讲的是什么呢？将一切众生观为自己的父母，用慈悲心来维护他们，这就是大悲菩提心；在这个基础上，要有无二的智慧。我们讲过，菩提心有这两种主要的内容。

所以这里讲，修舍心的时候要从一个众生开始。有些人是这么讲的：“你们不是修大乘佛法的吗？那你对自己的寺院为什么那么执著啊？你对自己的班级为什么那么执著啊？这说明你没有菩提心。”其实也并不是这样，因为初学者修菩提心要从身边开始做起。

作为一个法师，他自己的班里有五六十个人，他要先把这个班里面的教学安排各方面都做好。或者说，如果我是一个部门的人，我要跟这个部门里面的人搞好关系，并做好我的事情。然后，我的菩提心可以再逐渐逐渐扩大。

我原来在我的家乡办一些学校，那时候有些记者就问我：“为什么您非要在自己的家乡造学校，而不是在别的地方造？”我给他们回答：“有两种原因。第一个原因，因为我是当地的人，如果我在自己的地方做，相关的手续各方面都非常方便，如果我在别的国家、别的地方做，可能有一定的困难。第二个原因，我们初学者修大悲菩提心的时候，是从自己开始做起。比如说，从我的寺院、我的家乡、我的民族、我的国家……一步一步来的话，我们的大悲心慢慢可以扩大。否则的话，如果我首先在一个陌生的地方做很多事情，确实也有一定的困难。”

现在有些人说：“哎呀，你不要太自私了！”其实有时候，自私跟修菩提心还是要分开的，我们在分析的过程当中应该分得细一点：哪些是真实的自私和贪执，是要放弃的；哪些是真正依靠这种方法，让你的菩提心可以展现的，这一点，可能很多人要修行。

修行的时候，要从自身做起。“一个众生乃至一切众生”，这之间的差别大家一定要学会分清；由此，也可以分析儒教跟佛教之间的差别。一般来说，儒教和很多宗教是只管人类，不管其他众生；而大乘佛教不仅是管其他众生，而且把他们观作与自己的父母一模一样。这个精神当中有什么样的内涵，大家自己也应该可以分析。

舍无量心的修行要达到什么样的境界呢？最后，自己、他人、亲方和怨敌方完全都是平等的，要达到这样的境界。

有些修行比较好的人，可能别人赞叹你的时候，你也没有什么非常开心、特别欢喜的；别人来说你的时候，你也没有什么特别痛苦的。然而，作为凡夫人的话，比如别人说他的时候，他就会说：“啊，别人说我，那我就……”今天我遇到一些道友，平时觉得他们修行很不错的，结果呢，他说：“别人说我，那我不客气！我一定会让这件事情水落石出，否则别人对我的看法不好，别人对我的印象不好。”

其实，所谓的名声也好，别人说你也好，如果你真正懂得一些菩提心的教义，就不会太在意。对于别人对自己的评价好不好，作为凡夫人来讲，肯定是有这方面的执著。但是，当你修行的境界到达一定程度的时候，也许别人对你赞叹，你也没有任何的欢喜心，别人对你挖苦、诽谤，甚至无因诽谤——现在世间当中有很多很多的无因诽谤，也许一辈子都是不能洗净的，但是有一些修行境界的人面对这些时，心态绝对不会有任何的变化。

所以，我们有时候也可以从这方面看出一个人的修行境界。有些人经常说：“我可能开悟了，我应该很不错了。”但是，当听到别人对你的谣言、诽谤时，你的脸色会不会改变？如果真的不变的话，也许有一点点境界，如果很快就变了……要是有些人说“我开悟了”，你们就故意试一下，说他、诽谤他，看看他证悟的境界怎么样。如果他真的没有什么，那还是很好的。

藏传佛教的个别高僧，以前是在国际上很出名的，后来住在山洞里面。我看到了他们的一些照片，是不是真的也不知道，有时候还是很羡慕的。如果他们在世间弘法，依靠名声确实也是能吸引很多人，但是当时他们还是选择了一种比较寂静的行为，也是过一种非常自在的生活。所有的赞叹、诽谤，所有的亲怨全部都平息，可能在雪山里修自他交换的心，这也是部分人的一个选择。

其实学习佛法应该深入，不管是哪一个道理，如果一个道理学得很深的话，自己的各方面应该会处理得很好。

以上讲的是舍无量心的境界。

这是修舍无量心的后得。修中观的后得跟这里的后得不同，前面讲了修舍心，它的后得是对众生没有什么执著，而且最后将所有的众生观如自己的心——所有的众生是以心造的。然后心也如同虚空一样，在胜义当中无有任何产生，远离一切戏论，在这样的远离一切戏论当中安住。

所以，关于出定和入定的方法，有时候是安住在如虚空般的空性中入定，出定时在如梦如幻的境界中为众生回向，这是一种方法；还有一种是，入定时观舍无量心，出定时观空性。也就是说，大悲和空性二者（大悲空性藏），如果修大悲心，那么从大悲心当中出定叫做后得，此时可以修空性；如果修空性，那么从空性当中出定的时候，也叫做后得。所以，这两者没有一个固定的修法。有些人可能想：“在修空性的时候，怎么还要在大悲心当中入定啊？”总而言之，我们最好都获得这种没有执著的境界。

《中观宝鬘论》里面也讲了：“何时有蕴执，尔时有我执，有我执有业，有业亦有生。三道之轮回，无初中末转，犹如旋火轮，彼此互为因。”如果有了执著，就都不合理的，因此在出定的时候，入于一种无有任何执著的状态当中安住，这就是修悲心的后得，也是修空性，这两个可以互相轮番。

这样修舍无量心，在相续当中一定会生起非常甚深、寂灭的证悟。

因为，大悲心和空性见解其实是互为缘起的。如果我们相续当中真的有了空性见解，那么对众生自然而然会生起大悲心；如果我们相续当中有自他平等的菩提心，也会对空性产生一定的定解。所以，修舍无量心的利益，就是对证悟空性很有帮助。

有些人想：“我很想证悟空性，要快快证悟空性！”刚才我吃饭的时候来了一个人，他说：“我一定要大圆满虹身成就，您要快给我传！”我说：“你先修加行。”“修加行时间太长了，我很想快快虹身成就。我以前看过您的《密宗虹身成就略记》，很羡慕，很想飞！”但可能还是要修菩提心哦！

那么，修舍无量心的结果是什么呢？从世俗角度来讲，就是对亲人没有贪著、对怨恨的敌人没有嗔恨，没有这样的染心；从胜义角度来看，就是相续当中真正生起了不可思议法界的、无生的、远离一切戏论的、甚深寂灭的境界。这就是修舍无量心的果。

其实修这样的舍无量心也可以证悟空性，也可以虹身成就，也可以不修加行就在空中飞，所以这也是一种……（众笑）“没有时间修加行，很想虹身”，不过很多人可能也这样想，因为修加行很累，要磕十万个大头，不如还是磕几个头以后就飞起来，飞到什么清净的刹土，在诸佛菩萨面前自由自在地听课，多享受、多快乐啊！但最好还是按程序走吧。

所以，世俗当中会远离一切贪嗔之心，胜义当中任运自成，证悟实相的意义，这就是修舍无量心的作用和结果。