现在还在讲善根回向于善趣众生，令他们获得暂时和究竟的安乐。今天讲“愿离不幸”，愿他们永离不幸之事。

一切众生不管是人还是非人，只要有生命，但愿他们永远健康无病，不造罪业，无有畏惧，不受歧视凌辱，总之，无有任何痛苦，一直开心快乐。

三界轮回犹如火宅，不可能没有丝毫痛苦，凡夫人执著的快乐，只不过是迷乱错觉，若详细观察它的本质，绝不会有真正的快乐。在佛教中，这种快乐称为“行苦”，其本质是痛苦的，为了它而付出大量的精力和时间，实在没有任何意义。世人所渴求的快乐，大多数只是感官乐受，跟旁生没什么区别，除此之外诸佛菩萨、声闻缘觉的出世间快乐，他们根本无法触及。

要想众生永远快乐，一定要修大乘佛法，彻底断除业和烦恼，获得大彻大悟，这样才会始终处于快乐中。暂时的快乐并不究竟，比如一个孝顺的儿子给父母一栋别墅，里面的摆设样样俱全，但父母不能永远快乐，他们还是有生老死病等痛苦。一个人喜欢抽烟、喝酒、穿漂亮衣服，这也只是暂时麻醉，部分感官有一点快乐，内心的空虚却无法消除。所以，轮回中的快乐具有欺惑性，物质享受不可能解决所有问题，只有通达了万法空性，才会拥有永恒的快乐。

因此，帮助别人最好的方法莫过于佛法。最近发生了大地震，很多人都愿意支援灾区，但他们只是口头上说：“我们要解决你们的困难，希望你们不要痛苦，一定要振作起来！”这样一句话，就能让他们失去的家园和亲人恢复吗？绝对不可能。许多人千方百计想让他们快乐，但心有余而力不足，就像孩子生病时，父母再想以身替代，病痛也只有孩子自己承受。然而，如果让这些人接受空性道理，一方面可斩断生生世世的苦因――恶业，让他们不得不快乐，另一方面，认识佛法的道理之后，即使外境多么残缺不全，他们也能心理平衡，不会怨天尤人。

真正的快乐，并不在于环境，而在于我们内心。法国一个科学家叫李卡德，他跟诺贝尔医学奖得主研究分子生物，在科学领域获得了一定成果。后来他有机会与很多大德进行长期对话，终于明白快乐的源泉就是自己的心，随后相继出版了《僧侣与科学家》、《快乐学》，告诉人们内求的快乐方法。当然，对于内心奥秘的探索，一般科学家是不容易通达的，唯有像历代高僧大德那样，通过实修彻底断除业和烦恼，认识内心与外境的本体，这个时候才会明白什么叫快乐。

要想消除痛苦，一定要解决根本问题。对人类而言，变苦、苦苦、行苦三大根本苦，以及生、老、死、病、怨憎会、爱别离、求不得、不欲临八分支苦，经常纷至沓来、防不胜防。如果有些孩童生病时，你一个劲儿地安慰：“不要哭，医生打针不会痛！”也解决不了实际问题。同样，要救度众生、利益众生，唯一的办法就是让他们懂得佛教道理，这样，痛苦才会自然消失，身心的疾病才会逐渐隐没，造恶业的人也会销声匿迹。

一旦懂得了佛教道理，纵然你以前无恶不作，今后也不会随随便便造业，这样一来，地水火风、老虎猛兽、自然灾害的畏惧会自然减少，也没有人轻视你、凌辱你，而会把你看作菩萨一样，视为人群的庄严，种种灾难、不快乐最终全部消失。但如果没有通达佛教真理，只是口头上说不要痛苦、希望快乐，恐怕也不一定能解决问题。

因此，大家应时时刻刻祈祷十方诸佛菩萨：愿所有的众生早日醒悟，抛开乱七八糟的琐事，真正趋入佛门。趋入佛门之后，不要停留在形象上、口头上，而一定要真正实修，通达佛陀的无垢真理，从烦恼之网中解脱出来。这就是我们的一种发愿。

此处是为佛教道场而作回向。“伽蓝”，有经典的意思，又译为僧伽、众园、僧院，概而言之，就是具有教法、证法的僧众寺院。现在有些寺院只是一个建筑物，没有出家人，只有几个老菩萨守护，这并不是名副其实的伽蓝。要想符合它的名称，必须要有佛法的根本――讲经说法、诵经修法，以此将佛教事业发扬光大。如果没有这些，寺院再雄伟庄严也没有意义，毕竟它只是一堆石头、水泥，不可能成为佛教的所依。（当然，有条件的话，寺院修得很庄严也非常好，佛陀说过：“只要不需勤作、不给众生带来痛苦，寺院修得雄伟是开许的，出家人享受一些待遇也是开许的。”）

此处主要发愿教法和证法兴盛。佛教的根本就是教法和证法，我们讲课时也多次提过，之所以一而再、再而三地重复，就是担心有些人不放在心上，听一两次根本没有印象。法王如意宝讲经说法时，不论在外面还是在学院，引用过无数次“第二大佛陀”世亲论师在《俱舍论》中的教言：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”佛法只有两种，一是教法，二是证法，教法就是讲经说法、听经闻法、持教弘法，证法就是依修行而受持。任何一个道场只要有闻思佛法、讲经说法，就说明佛法在那里。假如这方面一点也没有，仅仅是挂个唐卡、塑个佛像，一群出家人整天呆在那儿，也不一定是佛法兴盛。所谓的佛法兴盛，并不是有很多僧人、很多居士，而要看他们有没有教法和证法。因此，我们在这里发愿，愿所有的寺院不要变成空空的道场，教法和证法一定要兴盛起来。

同时，僧众之间要团结和合、和睦相处。寺院与寺院、僧人与僧人若不和合，造的业非常严重，尤其是两个僧团发生矛盾，这叫做“破和合僧”。当然，真正的破和合僧，只有佛陀在世时提婆达多作对才有，佛陀涅槃后不会出现。我们现在所说的破和合僧，是两个僧团产生矛盾，其过失与破和合僧相同。《俱舍论》云：“中劫成熟无间狱，造多无间害亦增。”破和合僧者，其果报是在一个中劫感受无间地狱的痛苦。若造多个无间罪，则所受的痛苦果报亦会增加。

大家真正破和合僧的，倒是没有，但道友与道友之间、佛教团体与佛教团体之间要团结。我们虽然是学密宗的，但跟净土宗、禅宗等显宗道场的关系一定要搞好；我们内部也是如此，你是这个、我是那个，彼此就像不共戴天的敌人，这是不合理的，大家一定要和睦共处。

法王如意宝曾给学院规定了三条根本纪律――清净戒律、和合僧众、闻思修行，一切纪律均可涵摄其中。以前Ra桑管家每次在喇叭上说话，都是先强调这三条，经常他还没有开口，下面的喇嘛就知道他要说什么。现在汉地和藏地的很多道场，也是以这三条为中心，我去过一些净土宗的大寺院，他们都是这样来弘法利生，我觉得非常好。只要是诸佛菩萨的金刚语，我们都应该值得效仿。

然后，愿僧众的事业顺利成办、如愿以偿。僧众的事业若不能成办，弘扬佛法会很困难，那么，僧众的事情是什么呢？并不是吃饭、修房子、为自己做事，而是利益众生和弘扬佛法。以前我也讲过，普贤十万大愿归纳起来就是弘法利生。汉地的本焕老和尚经常说：“利生为事业，弘法是家务。”这与法王的教言不谋而合，利益众生就是我们的事业，弘扬佛法就是我们的家务，除此之外，僧众不应该有自私自利的事情。

出家人如此，在家人也是同样。任何一个在家团体中，闻思修行应该兴盛，人与人之间应该和合，利益众生和弘扬佛法的事业应该广大，这是每个人的目标。世间很多人没有目标，每天除了吃喝玩乐，自己也搞不清楚人生几十年该怎么过，有些人一辈子追求快乐，结果快乐没得到，痛苦倒有一大堆，最后在凄凄惨惨中死去。所以人活在世上要有目标，每个众生都希求快乐，但根据自己的智慧不同、修行的方向不同，快乐也有种种差别，我们应该选择的，是最伟大、最光荣的快乐――利益众生，这种追求相当难得，对生生世世非常有意义。

因此，大家应该发愿，让世间所有的道场具有实义，佛教徒不要整天为了吃饭，一定要想到利益众生。据我了解，我们学院的确有一部分出家人和居士，利他心十分不错。这不是一天两天、一年两年的观察，而是将近10多年的考验，这一点很难得，也很可贵。

对佛教道场来说，装修得特别庄严并不重要。我们学院刚刚建立时，条件非常简陋，住的都是草皮房、板皮房，但如今能被全世界公认，就是因为这里有讲经说法；很多知识分子来了以后不愿走，也是因为这里有对治烦恼的方法和智慧。有些人有那么好的家庭、那么优越的条件，若什么法都求不到，什么智慧都得不到，放弃一切来这里苦行是不可能的。因此，佛法对修行人而言至关重要，佛法最根本的就是教法与证法，我们今后一定要大力弘扬！

自此颂以下，分别为出家僧众而作回向。出家僧众有比丘和比丘尼，沙弥、沙弥尼包括在这二者当中。佛法中地位最高的是比丘，愿诚心想修学解脱道的比丘，长期住在阿兰若。

“阿兰若”，是身心远离散乱的寂静处。修行人若住在嘈杂环境中，身体忙于世间八法，内心分别妄念纷扰，没有一刻宁静，则不能专注于正法。远离身心散乱的阿兰若，是最适合修行的清净地方，这里断除了人群的散乱、琐事的散乱、分别念的散乱等种种违缘，能使身心逐渐寂静调柔。

现在人的散乱非常多，不说其他，光是接电话、打电话，就占据了大部分宝贵光阴。今天出一个产品、明天又出一个产品，不要说使用它，仅仅是看说明书，研究它的性能功用，可能一辈子都弄不明白。所以，令心散乱的因非常多，修行人一定要远离。

然后心还要堪能，想安住时可以安住，想生起出离心、菩提心时马上生得起来，如同一个听话的孩子，让他坐着不要动，他就乖乖一动不动，让他摸一摸前面的饼干，他就把手伸出去。我们的心也要这样堪能，如愿修持善法，这就是寂静处的一种加持。

作为比丘，由于是男众，有时琐事比较多，心也比较散乱，经常到人群中搞各种是非，所以寂天菩萨愿这些男众出家人不要总到城市里化缘，做这样那样的事。《札嘎山法》中说：“行者岩洞妙宫殿，成为世人应礼处。”寂静地方的岩洞是最殊胜的宫殿，任何人见后都会顶礼，寂天菩萨、龙猛菩萨、麦彭仁波切、宗喀巴大师住过的山洞不管过了多少代，人们都会虔诚供养，而世间的高楼大厦，谁也不会顶礼膜拜，闹地震时还特别害怕。

修行最可怕的就是散乱。作为一个初学者，散乱与周围的环境密不可分，应该选择到寂静地方修行。法王如意宝经常这样强调，现在学院很多堪布也在找自己的“阿兰若”，我觉得这样非常好。《札嘎山法》中说了，噶当派一些好的修行人，年纪越大，住的山越高，而修行不好的人，越老越到城市里，最后就像饿狗一样死在街头。因此，修行人最好能远离散乱。我去年听说一个老修行人，他有六七十岁了，从来没有见过灯泡，也没有见过电线、电杆，一直依止静处修行，不愿到散乱的地方去，希望一生在山沟中了脱生死。我们能不能做到也很难说，但不管怎么样，男众修行人的其他违缘不多，最主要的就是散乱。

现在藏地的出家人喜欢去汉地，本来他们戒律非常清净，初衷也是想去弘扬佛法，但后来慢慢就退化了，自己到处化缘塑菩萨，最后受外境的影响，戒律出现问题、修行不成功的现象比比皆是。故作为男众出家人，应该住在寂静山中或寺院里，不要随随便便到城市里去，否则会如《札嘎山法》所说，这是一种不吉祥的恶兆。有些人发愿闭关三年，挂上牌不到三个月就跑出来，到三个城市里去了。以前就有这种现象，这样不太好。

而作为尼众，与比丘有点不相同，她们的收入比较少，所以寂天菩萨愿她们获得利养。戒律中有一个公案说：未生怨王的王妃用讥笑的语气问崩嘎母：“你穿的法衣这么旧，质量这么差，这是为什么啊？”崩嘎母的嘴巴很会说，她回答：“我们可不像有些人，天天都有胖胖的国王帮助自己，压迫老百姓享用民脂民膏，我们尼众本来供养就少，所以我的法衣比较旧、质量不太好，这是理所当然的事情。”

佛陀时代是这样，我们藏地也是如此，尼众生活贫寒，请人念经的时候，一般都请男众，请女众的不太常见。所以上师如意宝曾要求：我们学院男众和女众的念经钱要合在一起。在法王如意宝之前，藏地的尼众极受蔑视，一说出家，大家都用怪怪的眼光看她，就像汉地的个别地方一样。而今，法王建了这么大的道场，光尼众就有几千人，这在历史上非常罕见。依靠学院的威力，现在各地对尼众也非常非常尊敬，这也是大菩萨的愿力所致吧！

不但愿尼众获得利养，还愿她们相互之间断除争论。尼众平时的争论比较多，造的口业也比较可怕，但愿她们不要有嫉妒心，不要为一点鸡毛蒜皮的小事而争执不息。九华山有一位尼师，她136岁了，从出家至今不讲任何闲话，开口闭口一句“阿弥陀佛”，特别慎重自己的口业。

还愿尼众避免遭受一切危害。女众出家跟男众不同，戒律中允许男众行十二头陀行，晚上可单独在树下安住，对尼众却没有开许。即使在僧团中，尼众里里外外的违缘也比较大，晚上门关着也特别害怕，而男众不关门都可以，谁撞进来也没有事。

总而言之，不管出家僧众还是出家尼众，愿他们都能顺利完成自己的修行。

僧尼剃度出家之后，并不是有种形象就可以了，而应以出离心摄持，具足清净圆满的戒律。当然，在末法时代，戒律所有的支分都守得非常圆满，这有一定的困难，但是作为出家人，若连根本戒都守不了，则丧失了一切功德的依处。经中说：“佛在世时，以佛为师；佛灭度后，以戒为师。”所以，我们现在要以戒律为导师，认认真真地守持清净戒律。

若因烦恼深重而破了戒，不要认为自己一切都完了，从此也不忏悔，或以无所谓的态度对待。我们要从心坎深处生后悔心，尽量地忏悔清净。有关经典中说，入佛门以后，从来不犯戒是“树立佛幢者”，犯戒但忏悔了叫“摧毁魔幢者”。所以，即使我们因前世业缘和今生诱惑，戒律出现一些缺损，也应时时有后悔心，通过忏悔而净除罪业。以持戒的缘故，死后才不会堕入恶趣，甚至转生善趣，来世有机会继续持戒。要不然，破了戒而没有忏悔，佛经中说一定会堕入三恶趣中的。

尤其在末法时代，《等持王经》中言，哪怕守一日的净戒，佛法兴盛时百千万劫中于十方诸佛前供养各种资具的功德也不能比。《宝积经》亦云：“何者清净心，百年发布施，何者一日中，净戒福胜彼。”以清净心一百年不断布施各种财物，不如以清净心一日守一分戒律的功德大。因此，现在的短期出家也有功德；有些人出家后破了戒，但因为曾经守过戒律，这个功德也不可否认。

关于持戒的功德，汉地大德也有很多教言。蕅益大师说：“持戒如地，万善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而远离。”印光法师也说：“持戒一法，乃超凡入圣、了脱生死之第一要道也。”可见，不论藏传佛教、汉传佛教，对持戒都非常重视。在此愿所有出家人守持戒律善始善终，短暂的人生中不要有任何缺憾。假使破了戒，也能尽快忏悔，不要成为堕入恶趣之因。（按别解脱戒的观点，有些戒律毁坏之后，今生不可能得以恢复，但寂天菩萨在这里说，只要励力忏悔就不会堕恶趣。法王也经常引用这个教证。）

在末法时代，守持净戒的功德非常大，也是最殊胜的一种神通。乔美仁波切说过：“僧人戒清净，最胜之神通。”有些人认为有神通神变很稀有，其实饿鬼、天龙八部也具足，没有什么稀罕的，最稀有的就是在五浊横流的恶劣环境中一尘不染的净戒者，这才是极其难得的。因此，我们生生世世都要发愿守持清净戒律，就像《普贤行愿品》所说：“常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。”若能经常这样发愿祈祷，自相续就会得以调柔。

愿高僧大德等诸位智者，受到人们的尊重爱戴、恭敬供养。为什么呢？因为他们具有超胜的功德和智慧，如果不被人尊敬，弘法利生的事业不会广大。就像阿底峡尊者的上师美德嘉那，印度东西方的班智达无有一人能胜过他，可是由于藏地人们的福报欠缺，当时他来到藏地没有受到尊重，反而在单阔地方以放牧为生，一直到最后圆寂。后来阿底峡尊者听说此事，不禁感慨万分，极为伤心。

世间上有很多德高望重、戒律清净、了不起的大德，但人们常常擦肩而过，没有去重视，就像把如意宝放在家里，却四处寻找劣质珍宝一样。现在有些地方明明有具修证的修行人，但当地的人并不尊重，往往对外来的狡诈者趋之若鹜，急急忙忙去依止。法王有一首道歌，大概意思是说：“现在很多人对自己的高僧大德不尊重，而来一些不三不四的人，他们却非常崇拜，这不难看出末法已经到来。”确实如此，清净戒律、无上智慧、大慈大悲、菩提心等功德样样具足的人，到外面吃饭恐怕也有问题，谁都不欢迎，而一些假成就者、假修行人，大家都对他毕恭毕敬，这也是末法时代的一种象征。

真正的大德和具菩提心的人，无论到哪里，都应该像佛塔一样值得恭敬，所以我们愿真正的智者广受尊崇，化缘能得到丰足供养。毕竟出家人以四海为家，以十方信施为生存条件，倘若没有人们的供养，色身无法维持，不可能有机会弘法利生。以前佛陀在世时，有些比丘业力现前，从城市回来钵盂总是空空的，经常化不到缘。原来有一个人准备建寺院，他借一些钱到城市里去，结果他认识的人都不帮忙，回来的路费也没有，于是到处打电话：“可不可以给我寄个路费啊？我来化缘，但一无所获，回来没有路费了。”他是真正的高僧还是假的，我也不知道，不过要是真的弘法利生，谁都不供养也有一定困难，因此愿这些人能得到尊重和供养。

还有些人，有一点智慧和修行境界就开始傲慢，心眼不清净，看谁都看不惯，愿他们的相续得以清净，观一切众生都是菩萨。其实修行特别好的人，以清净心对待一切，不会看不惯他人的行为，《因缘品》云：“三业恒清净，清净名出家。”可是现在末法时代，无论在家人还是出家人，看别人的过失清清楚楚，看自己的过失马马虎虎。因此我们应该发愿，包括自己在内的修行人，心相续能完全清净，不受傲慢等烦恼染污，而且名声远扬十方。

当然，若对众生没利益，有名声也用处不大。有些明星和恐怖分子可谓誉满全球、家喻户晓，但有些是造恶业而出名的，有些是人为地传播而出名的，有些甚至恶名远扬，这些人的名声只为了满足个人利益，没有多大意义。然而高僧大德和修行人若没有名声，就不会有弘扬佛法的因缘。以前上师如意宝常对有些法师公然赞叹，就是为了他将来弘法利生很容易。毕竟无名之辈人微言轻，说多少话世人也不在乎，但如果比较出名，不用说很多话，哪怕只写一个字，人们也奉如瑰宝、爱不释手。历史上的很多大德虽然已经圆寂，但他们的一句话，几百年后仍被众人传诵。因此没有名声的话，弘法利生还是受一定影响。

有些修行人对名誉特别顾忌，非常害怕自己出名，做什么事都不敢抛头露面，这也是一种极端。在必要的时候，只要对众生有利，自己名声广大应该值得高兴。但若存有自私的念头，以自我为中心想出名，这确实没有任何意义。世间上有多少名人，对人类社会或自己的今生来世，没有什么实质性的贡献。而许多高僧大德、大成就者，他们的名声流传千秋万代，对有情的生生世世有无穷利益。在佛教历史上，很多大德已经离世几百年、几千年了，但他们的金刚语人们还在不断引用，听到他们的名字，自然而然会生起信心。所以大家应该发愿：“只要对众生有利，但愿我出名。假如自己贪图名声，千万不要让我出名！”

这一颂共讲了四个方面，受人尊重、得到供养、相续清净、名声远播，在弘法利生过程中非常重要。我们一方面应该回向所有的修行人都具备这些因缘，一方面也愿自己生生世世通过这种方式来利益众生。取舍的分寸，其实每个人自己可以掌握。有些人不懂佛法，该出名的始终不愿意出名，而不该出名的，却想方设法要出名，很多问题都搞不清楚。如果通达了佛教的道理，哪些地方该出名、哪些地方不能出名，会弄得非常明白，所以学习佛法非常重要。

当然，更重要的是，我们一定要回向。平时念《回向品》时，一个一个地观想，真心希望众生都得到这些功德。为了实现这些目标，大家务必要尽心尽力地身体力行！