课前开示

今天我们继续学习《发起菩萨殊胜志乐经》。这是一部窍诀性的经典，尤其对于一个初学者，对于刚刚学佛、刚刚皈依佛门、刚刚出家的人来说，这部经典非常重要，其中讲到了在世间当中修行的各种障碍，要谨慎防护。前面讲了二十二种利养的过失，又讲了二十种愦闹的过失，后面还会讲二十种世间语言的过失，不念经、天天说一些废话的过失；讲二十种随眠的过失，天天睡懒觉的过失；讲二十种世间琐事的过失；讲二十种耽著戏论的过失，不安住、天天在分别念当中的过失；最后讲十种发心，发愿往生极乐世界。这部经讲了初学者的威仪有一百多种法：按照藏译本，前面已经讲了五十个法，后面还有九十多种法，总共一百四十多种法。这些全部都在讲我们行为的准则，或者说修行的时候哪些有过失、哪些有功德，学了之后，我们要明白取舍。

学的过程当中，大家也要把自己当成一个初学者来虚心学习。以前上师如意宝亲自讲了这部经典，我们当时学的时候也是认真学了，但是现在记得到的不是很多。这次有重新学习的机会，很好。光听一节课不行，可能当时听的时候有感觉，希望在座的人听完以后自己也要好好消化，这个很重要。

有时，我讲课的时候会有点累、没有力气，不是每天都处于一样的状态。如果每天都是很好的状态，当然最好，但我有时候确实会受身体各方面的影响。下课回去时，有时候觉得自己今天讲得还可以，心里有满足感；有时候觉得我今天讲得很差劲，道友们肯定听得很累，一个多小时，我自己也恨自己，想惩罚自己，但是也没办法。

下面继续讲。前面二十二种利养的过失倒是没有以偈颂的方式来讲，愦闹的过失以偈颂的方式重新宣讲了，偈颂里也讲到了其它内容。

正式宣讲

尔时，世尊以偈颂的方式重新宣说：

如果舍离了贪心和嗔心，如果真正想远离贪心和嗔心，那最好不要住于嘈杂、愦闹的环境当中，如果有些人专注于此，则不是很好。这里可以从两方面进行解释。另一个解释是，如果要想知道这个道理，一直专注于彼，则这个过失不应该会发生。一般来讲，有智慧的人会明白自己哪里有过失，自己就会断除这种过失。当然也有人可能是住在寂静的地方，表面上看远离愦闹，但实际上也有搞世间八法的，就像萨迦班智达所说，寂静地方的有些修行人也是很粗暴的。

《大宝积经》也说：“为求名利住山林，至彼更求诸等侣，弃舍神通辩才智，求现名利及眷属。”有些人为了求名闻利养，虽然住在山林当中，但还是求伴侣，他们舍弃自己的神通、辩才、智慧等等，最主要的目的是追求现世的名利、眷属、财富，如果这样，此人会堕落，或者转入贫穷当中。即便住在山林，有个别人还是搞世间八法。有些人住山林的目的不是真正的修行，而是想依靠这种手段得到更多的利养。或者有些人虽然人住在寂静地，但心一直散乱，做各种各样的事情。尤其是信息时代，虽然人住在这里，每天通过网络、手机等来做世间法也很方便，这种人住在寂静地方也没有多大意义，应该远离这种过失。

如果住于愦闹之地，有什么样的过失呢？憍慢及觉观，皆由愦闹生，一是容易骄傲自满，二是经常产生各种各样、乱七八糟的世间分别念，这些全部都是依嘈杂愦闹的环境而产生。

坏行无戒人，称叹于愦闹。世间当中毁坏行为的、没有戒律的这些人特别喜欢赞叹愦闹的地方、复杂的人。有时候一看广告，大多数坏行无戒人就赞叹：这里是迪斯尼乐园，这里是香巴拉刹土，这里是法国什么……以各种各样的名义诱惑别人，目的是让旅客消费，让大家增长贪嗔痴——世间的大多数人都是这样。今年由于疫情的原因，大家稍微沉静了一段时间，在此期间大家不得不思考：我们一直飘一直飘，飘的结果到头来原来是这样的。

当时疫情期间我住在成都。以前我去成都的时候，住处周围的房子，在晚上基本上没有灯亮着，去年疫情期间所有楼房的灯在晚上都全部亮着，大家都安静地住在里面，但实际上心可能没有住在里面。有时候大的灾难、大的变化让人不得不思维其中甚深的意义。大多数人的傲慢、分别念、行为跟真正的修行人有所不同，修行人、有定力的人、比较淡定的人，知道自己该怎么做，但初学者如果一直住在这样嘈杂的环境当中，逐渐会被他们同化，这是对初学者的修行人来讲。阿底峡尊者也说过，哪怕很高的境界都会受环境影响，刚开始初学时最好居住在比较清静的环境里，修行一段时间，到稳固的时候才有度众生的能力。

世间愚笨的人特别喜欢世俗各种各样的言论，一会经济学，一会心理学，一会战争、军事……如果长期这样串习，则将退失第一义，诸佛菩萨所讲到的智慧的胜义谛，或者世俗具有善根、真相的意义，会一一失坏。自己不断放逸，分别念越来越多，这些不应该做，应该要远离这些过失。与愚人交往的时候，肯定会沾染上很多退失闻思修行和清净戒律的过失，所以不应该这样做。

这里"比丘"只是一个代表，实际上是修行人的意思。修行人如果舍弃了广闻博学、不听法，他的言论逐渐会变得不如理、不如法。损减禅定，所修的禅定也没有了，刚开始有一些，慢慢言论不如法，每天讲一些世间法，一天中连短短的时间内都无法入定，常常思惟世间各种灭敌护亲的事情。

耽著这样的思维，何时能得到真正的清净呢？如果我们短暂的人生每天耽著世间各种各样的事情，确实没有一个清净的时候。本身人生那么短暂，如果在短暂的人生当中从来没有很好的修行，要么跟他人聊天，要么做各种琐事，这样连一个修五加行的机会都不一定有，连观一个寿命无常的机会都不一定有，那到死时只不过暂时皈依过佛法，除此之外跟其他世人没什么差别，来世也是空手而去。

这样喜欢散乱的、舍弃多闻的人，其心常处在散乱放逸当中，永远离开正观，永远离开真正的观出离心、菩提心、空性见。

而且很快时间中、飞速获得非梵净行。原来是一个清净的居士、清净的出家人，若处于这种环境中，行为会逐渐变得不如法。諠杂无仪检，你在这样的喧闹嘈杂的环境当中，连基本的威仪和行为都会慢慢散失。有些出家人以前很清净，在世俗当中生活一段时间后，先从着装上慢慢发生变化，上身先穿一个在家衣服，下身再穿一个在家衣服，头发稍微再长一点、再长一点，就慢慢融入世间了，最后里里外外跟世俗人没有什么差别。作为一个僧人，或是作为一个真正受持三皈五戒的居士，自己的威仪始终都是一种表示，依靠威仪，内在的戒律、内在的功德也能有所保护。

尤其如果在愦闹的地方呆的时间长了，最后什么都没有了，最终对佛没有信心、不爱佛了，对僧众、对志同道合的出家人、对大乘修行人都不喜欢了。他喜欢什么呢？喜欢另一类。

同时舍弃了离欲的法，舍弃了远离一切贪欲的佛陀的诸法，耽著非法言，所作所为都是非法行。不管是言语上、行为上，慢慢跟其他人同流合污，最终自己一落千丈，想恢复也没办法，已经到了这样的地步。

这里也讲到，愦闹对修行人的确有一定的影响，而且这种影响对初学者更加厉害，一般来讲不受环境影响确实很难，自己的修行、戒律各方面没有稳固之前，要尽量地远离愦闹。我们经常讲“远离故乡佛子行”，为什么很多前辈大德远远离开自己的故乡，他们认为自己的故乡是贪心的来源、嗔心的来源、痴心的来源，所以到了一个素不相识的地方，自己世间八法的心比较少，再加上自己只要能苦行就可以求得到正法，这是自古以来很多大德和求法者共同求法的方法，也是很重要的。

我们在座的各位，有些确实是在这里呆了很多很多年了，现在基本上对散乱的、愦闹的地方没啥兴趣了。但如果像前面所说的，把寂静的地方又变成了第二个愦闹的环境，那不太好，每天各种各样的朋友，今天请客、明天请客……一般来讲在寂静求法的地方，跟关系比较好的人偶尔一起吃一下、喝一下，也可以。但是有些人特别善于请客，他的特点是今天请一个、明天请一个，特别熟悉各种消费的场合，以致于好多工作人员都说，这个人天天来吃、天天来喝。这些人可能有一点钱，这个是肯定的，不然没钱的话，也不会给别人提供喝的吃的。但是有了钱，会不会修行越来越少了？这是寂静地方愦闹的方法。稍微放松一下、轻松一下，大家偶尔聚一下，比如一年当中一次两次的、花半天时间，这样也是可以的。不能跟任何人都是好像关系特别不好，只要看到人就躲避，不知道这样修行好不好。但是也不要过于散乱，这样确实不好。

这句话大家要记住。佛陀常常舍弃千百万次的身体，包括四肢、头目脑髓，这些都舍弃过，舍弃的目的是什么呢？不为别的，都是为了阿耨多罗三藐三菩提，为了证得无上道、证得无上菩提，从而听闻佛法没有厌足。第一次舍弃了自己的身体，下一次会不会吓坏了？不会，他的发心非常坚定，多少次为了求法而舍弃自己的身体，没有任何怨言、后悔、伤心。所以，为了求法，大家确实应该要有一种不顾一切的精神，这个很重要。

我在这里跟大家讲一下，《涅槃经》里面佛陀在因地时求法的故事。《涅槃经》——法显刚开始翻译时叫《泥洹经》，其中大多也是《涅槃经》的内容。后来是昙无谶翻译的，这个翻译比较好懂，那时是北凉时期，中国还没有统一，有十六国。后来也有南本的《涅槃经》，但是藏文当中的《涅槃经》不全，汉文比较全。

往昔有一个世界叫做娑婆世界，当时有一位跟现在释迦牟尼佛名字一样的佛陀出世，传授《涅槃经》。很多经典是佛在世时的经典，包括我们现在的有些经典。当时佛陀要传《涅槃经》，我们现在的本师佛陀在当时是一个穷人，但是他求法的意乐特别强，听到这个消息以后非常欢喜，想要得到这个法。因为特别贫穷，没有任何供品，他想来想去：这次求这么好的法，没有殊胜的供养不行，不如卖自己的身体作供养。他到处卖身体，却没有人买，后来要回来的时候，有一个人说买，但是他的要求比较特殊：他是病人，每天要吃三两活人的人肉，如果能满足这个条件，可以给五两金钱。

当时那个穷人听到后非常欢喜，说没问题，你可不可以先付给我钱，我要做供养求法，如果可以给我七天假，我回来以后一定给你作布施。那个人说，七天不行，一天可以。他答应了，带着钱在佛陀面前听法。佛陀讲了《涅槃经》，但当时他比较愚钝，其它的没记住，只记住了一个偈颂：“如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，常得无量乐。”记住以后，他非常欢喜，每天一边念此偈颂，一边割三两肉给病人。一个月以后，病人的病好了。因为发心特别纯正清净，他的身体也恢复如初。后来他发了菩提心，发愿将来成佛时，自己的名字也叫释迦牟尼佛。大概是这样的意思。

《大般涅槃经》当中有这个公案，确实很殊胜。我等大师释迦牟尼佛在因地时为了我们这些三千大千世界的众生，不顾一切布施自己的身体，正因为这样，如今在人间有很多佛法的真理，我们可以随意享用，对此，后人应该有一种感恩心。

我经常想，因缘很不可思议，当年上师如意宝如果显现上没有求法的苦行，我们不一定拥有今天学法的机缘。以前法王讲过，《广传》当中也有吧，法王求法时虽然没有像佛陀那样割肉，但是从现在现今人的价值观来看，也是不可思议的。

在十八九岁时，意科喇嘛让法王去石渠依止托嘎如意宝。法王便跟一个道友叫土巴，他们两人一起，晚上离家出走，往石渠那边去。当时是特别冷的冬天，一路上，两个人背着一点吃的，一边乞讨一边走。从色达到甘孜，现在坐车都很远。他们从东谷那边过去。以前藏族人出去不是炒菜做饭，只是随便烧个茶，吃一点糌粑。有一次在东谷一个寺院附近，土巴在烧茶，法王去寺院里看了一下，僧人们正在辩论，法王便加入他们，跟他们开始因明辩论，结果对方输了。法王的有些行为可能有点轻慢对方，对方不服，好几个年轻人就拿石头打他们。烧茶的土巴喇嘛说，凭什么无缘无故打我们？我也想打他们。他也准备捡起石头。法王跟他说，你不要打，我说他们了，我们两个现在在这里肯定呆不下去，尽快走。所以，他们两个茶没有喝成，马上把茶倒掉，就跑了，那些僧人比较厉害。他们一路上一直走啊走，晚上就在露天地睡觉，没有其他的保暖用品，不像我们现在睡觉盖一个被子、两个被子、三个被子，还要戴上帽子，还要开电暖器……当时，法王晚上睡觉不觉得冷，可能修了风脉明点。土巴很冷，法王就把自己的腰带放在他身上，这样他的身体就暖和起来了。回来以后，土巴说：一路上，晚上都盖着法王的腰带，才不冷。

从色达到甘孜，我们坐车都很累。尤其石渠本来条件不是很好，法王当年去的时候只有一点点糌粑，其它什么都没有，有时候烧一点水，在水里面倒点糌粑。夏天只有一点点酸奶，是托嘎如意宝让牧民供养的，想喝一碗酸奶都根本没办法。当时没有什么住的地方，法王跟几个道友一起挖一个山洞，住在山洞里面，就这样在那里过了六年的生活。现在的人很难想象，认为不可能，觉得这是一种传说。不要说法王，我们刚来学院的时候，虽不算什么苦行，但是跟你们相比，我们来的时候也算是一种苦行。

像这样，前辈的佛陀、诸佛菩萨、传承上师，他们求来的法的确不是很容易。

《菩萨本行经》当中讲，有一个国王想得到正法，但是当时得不到正法，他对大臣宣布：谁可以给我传授正法，我将给大量的金钱，甚至是王位。大臣们四方打听，后来听说有一位婆罗门拥有正法。国王听后非常欢喜，在婆罗门面前顶礼说：你能不能给我传法？婆罗门说，哪有那么简单，我的正法也是辛辛苦苦求来的，如果你真的想求法，那你在身上割一千个洞，在洞里供灯，这样我可以给你传法。

国王想了一下，无始以来在生死轮回当中舍弃了无数次身体，这次为了求法舍弃身体非常有意义，他就答应了说：只要你传法，我愿意割肉。此时所有的大臣、采女、王妃都哭着乞求国王不要这样做。国王安慰他们，再次说：无始以来我们在生死轮回的漫长时日当中舍弃过无数次身体，但是都没有实在意义，这次如果舍弃身体能求得正法，不仅对我有利，将来也可以给你们带来光明，我一旦成佛就先来度化你们，把智慧的光芒照耀到你们身上。他们也不得不答应。接着，国王要求用各种工具来割自己身体的肉，里面放上灯烛，倒上酥油。准备点燃的时候，国王对婆罗门说，你最好在没点燃之前给我传法，得到法以后，我死了也没有后悔之心。婆罗门便为他传：常者皆尽，高者亦堕，合会有离，生者有死。其实就是高际必堕、聚际必散、积际必尽、生际必死的四无常法。当时国王得到这个法之后开始在身上点燃火，不但没有后悔，反而因为得到法而非常欢喜。当时国王应该是圆寂了，我记得不是很清楚。

国王实际是佛陀的前世，婆罗门是提婆达多的前世，他有自己的特点，显现上也是生生世世害佛陀。

《菩萨本行经》中讲了十多个佛陀在因地时候的一些故事，都是为了求得正法。在这部经中，我们应该能得到很多偈颂，它们的价值非常崇高，是否对我们的相续有利益，就看我们能不能珍惜。刚才讲到“高际必堕、聚际必散、积际必尽、生际必死”这样的道理，对我们来讲很简单，但是如果佛陀没有告诉我们，或者没有留存下教言，那就是另一回事了。这样的道理，对我们来讲比较简单，但其价值，用金钱也没办法衡量，用身体和寿命也没办法衡量。所谓的价值是一种真相，明白真相对智者来讲一定会是欢喜追求的。

住于非法的人、孤陋寡闻的人，会厌离。

佛陀以前做国王的时候为了求四句偈，将自己的妻子、财富都布施过。

有一部经典叫《佛说妙色王因缘经》：“由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。”因为爱的缘故产生担忧，因为爱的缘故产生怖畏，如果没有爱，所有的忧患、恐怖都没有。现在很多世间的电影，他们经常用这个经文来描述一些所谓的"爱"。

《佛说妙色王因缘经》中比较详细地讲了国王做布施的整个过程，佛陀为了得到这样的四个偈颂，将自己的妻儿做布施，还有将其它的大象等各种物质做布施。

所以，佛陀为了求得正法可以舍弃一切。

如此有意义，作为智者为什么不精勤听法？佛陀为了正法都这样苦行，我们凭什么不好好听法？听法以后，确实懂得了真相，认识了心的本性，超越了轮回的痛苦，这样的价值难道可以用金钱来衡量吗？如《正法念处经》所讲：“以闻正法故，能知真法相，是故有智者，当勤听正法。”听闻正法的缘故，我们会了知万法的真相。所以作为智者，应该精勤地听闻佛法。

听闻佛法方面，喇荣算是有特色的。在这里，如果什么法都不听的人，大家不会想：这个人肯定很快乐，这个人肯定很有境界。不会这样想。这个人不听法的话，肯定不听话；不听话的话，肯定不怎么样。实际上也是这样的。在座的各位，哪怕是身体不太好，每天听一节课、两节课，对自己有非常大的利益。大家对闻法不要厌足，前面讲“闻法无厌足”，这里也是说应该精勤地听法，这个很重要。

佛陀说：我会舍一切非法之戏论。佛陀曾经在因地的时候，也舍弃各种非法执着的戏论。

因为依靠这些非法的戏论，在千百万劫当中都很难得以解脱。所以说，你们应该非常欢喜地求微妙甚深的法，求显宗的法、求密宗的法。

求法以后，哪怕是一部经典，比如说你听了《六祖坛经》，你自己想：我回去的时候一定要弘扬，如果没有找到弘扬的对境，我先自己好好修行，因缘具足的时候要弘扬，这样真的很难得。世间的商人都特别保护自己的金银财宝，我个人也是这样想的，在我一生当中，一方面很重视给人讲课，还有一方面很重视我翻译的这些经论，可以说，这些是我生命的一部分。作为凡夫人，吃饭、睡觉肯定需要，但是除了这些以外，所谓的生命是什么呢？我自己觉得我生命的部分变成了书，以后有信心、有意乐的人会重视的。比如我现在的生命不在了，那自己曾经的生命、曾经的青春、所有的精力都变成了书，也许有价值、也许没有价值，但对众生的损害是没有的。对我个人而言，在我的记忆当中，我并没有浪费很多的时间，比如说一两个月一直散乱，应该是没有的，尽量把自己的时间用在翻译上、写作上、讲点课，剩下的为了自己的忏悔也做一些事情，还有一部分时间，肯定也有一些散乱，不管怎么样，觉得自己做的书是生命的部分，讲的课也是一样的。

在座的各位也是一样，我们依靠生命来求法，虽然不像佛陀一样，没有在身上挖很多肉洞，也没有把身体割成一块一块的肉，没有这样求法。但是在座的各位也付出了很多，有些人抛弃了家庭，有些人放弃了感情，还有些人在高原上住的话要付出很多，尤其是喘气。我看有些道友上楼梯的时候，到了第一楼的时候，“哈、哈、哈……”（师模仿喘气声）到了第二楼的时候，“哈、哈、哈……”（师模仿）到了第三楼，“哈、哈、哈……”（师模仿）这样到第四层楼的过程中要除三次垢气，是不是？（众笑）不知道，开玩笑。这也是我们为求法而付出。我们在座的人也不是什么都没有的乞丐，每个人都有自己的生活方式，有些条件不一定特别好，但是不一定特别差，但在这里要面对很多问题，要面对高原气候、住处等各种事情。虽然没有付出生命，但是想要长期待，尤其是冬天待在这里，比较辛苦，这也是求法的精神，很多道友都是这样的。凡是以后看到路上喘气走的，说明他的求法精神很不错。

特别喜欢解脱的、殊胜功德的人，世间各种各样没有意义的事业都不应该去追求、去询问。

衣服、食物，除了基本的用具以外，也没有多大的意义，也不会证得涅槃。世间各种各样的琐事、衣食，可能没有什么更多的必要。有些论典当中说，像裸体派外道，无衣，一件衣服都不用；有一些白衣，每天要求有多少件衣服——这也是不好的。按照佛教的观念，应该行于中道。

以前很多大德都穿粪扫衣，一方面是为了节约，另一方面，这可能是修行当中的一种突破吧。以前在印度也有穿粪扫衣的习惯。法王当时在石渠求学时，条件不好，就到尸陀林把死人的衣服拿来，稍微洗一下就穿。这需要很大的勇气，尸陀林的衣服很不干净，也许有一些会有传染病，要是我们，连摸都不敢摸，更不要说穿。

如果我们一直贪执衣服，尤其是到了寂静的地方、在修行的团体当中，整天耽著衣服、耽著吃的话，不是很好。不堕两边很重要，什么都不穿，像裸体外道一样不一定很庄严，但是每天都特别耽著，也不是很好。现在有些世间人有几百双鞋、几百件衣服，这样很奢侈，没有必要。我们身边有那么多贫穷的孩子，全球有好几千万孩童在极度的贫困当中死亡，所以，我们享用资源时不能太奢侈，不然来世不知道变成什么样，应该要珍惜。

应当称叹最殊胜的善来比丘，我们对求法要赞叹，对衣食不应该特别赞叹。如果看到说法比丘，我们用“善来”邀请他，铺设座垫，让他坐在上面，互相说一些法要，一起来分享。《本事经》：“行者集会时，应修作二事，谓寂然宴默，及说正法言。”两个人集聚的时候，可以做两件事情，要么一起禅修，要么一起说法。以前阿难尊者也问，两个人做什么功德最好？佛陀说，一个说法、一个听法，这是最好的。两个人在一起时，不要一个人说过失，另一个人吵架、发脾气，这样是最不好的。

这个教言也很好。我们得人身确确实实相当难得，得了人身以后，应该随着自己的缘份、随着自己的能力尽量行持善法，要么念咒语、要么读诵。有些道友比较精进，背诵、做功课、准备考试、为众生发心等等，把自己的时间用在这方面，这些都是非常有意义的。暇满难得的人身，应该有时候观修空性，有时候修修菩提心。我给你们引用过一个《如意宝藏论》的教证，不知道你们忘了没有。各种各样的善法，都可以随着自己的缘分和信心而行持，比如说特别爱吃的人看到什么食物都要吃一点（师模仿），这个也尝一下、那个也吃一下。作为真正的修行人，要么专修，要么对每个善法都很有兴趣，要这样积累资粮。

因为人身很难得，随着自己的缘分修一些读诵、禅定，在别人面前请教询问、寻找真理等等，这些都要去做。而且人身是无常的，不是恒常的，我看有些道友一会身体不好、一会睡得不好。以前比较健康的人中，现在有些人说睡不着，有些人说吃不好，有些人说脊椎不好。（师问身边人）你有没有病？有啊？我看你还是可以的。

我们的人身什么时候结束不知道，应该依靠这个臭皮囊多做一些善事，不要限制“这个你不能修！”不能这样，只要身体正常，什么吃的都可以吃，什么善法都可以修。有些人经常爱制止别人的善行“你不能修菩提心”“你不能修出离心”“你不能念咒语”，其实只要不犯大的错误，善法方面应该劝别人多做。别人说“这样行持善法，可不可以？”“好，好，善来，善哉！”应该经常赞叹别人、随喜别人。《前行引导文》里面不是讲了吗？དགེ་བ་ཁ་ཞོར་ལག་ཞོར། སྡིག་པ་འགྲོ་ཞོར་འདུག་ཞོར།

佛陀说，如来将来会入涅槃，遗法也会毁灭。

这里讲了末法时代的事情，佛陀已经涅槃了，法也基本上灭了，那个时候很多比丘比较放逸，喜欢各种各样的一些事情，放弃寂静的地方，为了饮食、利养，昼夜谈世论。在这里也授记了末法时代的出家人，很多寺院里人越来越少，闻思越来越少，佛陀圆寂以后，很多比丘行为越来越不如法，那个时候，如果有少数人如法，我们也应该尊重。

愚笨的人连梦中也是惊扰而漂溺，梦中做各种世间法而恐怖。藏译本和隋译本当中说，愚笨的人天天搞世间八法，梦中也在做；农民执着庄稼，做梦的时候也在农耕；有些人爱炒股票，梦中也在炒股票；做生意的人，梦中也在做生意。日有所思、夜有所梦。

自己也知道犯了很多戒，最终堕入三恶道当中。佛经中说：“若处愦闹，心意不善。”如果处于愦闹，心和意都不善，最终还是会堕落的。

作为修行人应该对寂静的地方产生欢喜。藏译本当中是，像犀牛一样独来独去，不会孤独，隋译本当中也有犀牛的比喻，犀牛在阿兰若寂静的森林当中独自走来走去，不依靠其它，真正的修行人也喜欢寂静，志求无上道。

不应该观察别人的过失，自己认为自己特别殊胜，傲慢、放逸，因为自己很傲慢的话，那是放逸的资本，会轻毁别人。不要轻毁下劣的人或者其他修行人。

这些下劣的人，在佛法当中，未来也会逐渐得到解脱。我们不要轻毁任何人，这个人现在看起来不怎么样，但实际上他们都有如来藏，逐渐会在佛法当中获得解脱。有些人考试的时候考得不好，他们也许是装的，显现上考了倒数第一名，但实际上也许是文殊菩萨的化现。当然也不要故意考倒数第一名，装文殊菩萨。不能轻毁，每个人都有不同的差别。

有些出家人虽然破了戒律，破了别解脱戒等，但他如果深信三宝，也是解脱的因，不应该因为其某个行为不如法，就对他产生邪见。圣天论师也说：“宁毁犯尸罗，不毁犯正见。”宁可毁犯戒律，不毁犯正见，只要正见不坏，还是可以趋入菩提。看到有些破戒者，僧众的执事、管家为了僧团的清净不得不说过失，除此之外，那天也讲了纵然亲自见到过失也不能说，更何况只是推测、怀疑，这样也不合理。即使破戒，如果没有破正见，也不一定会堕落。《地藏十轮经》中也说：“虽破诸律仪，非永遮解脱，能舍诸恶见，当速趣涅槃。”虽然破了别解脱戒的律仪，但并不是永远遮止解脱，并非没有解脱的希望，如果他能舍弃恶见、具有正见，见解没有破的话，很有可能很快获得涅槃、获得解脱。显现上按照僧团的要求，破戒者不能与僧众共住，但这是从严格来讲的。

所以，这方面我们要学会观清净心，破戒以后，其实也可以成为一个殊胜的福田，《心地观经》当中也讲：“虽坏净戒，不坏正见，以是因缘，名福田僧。”虽然破了戒，但是没有坏正见的原因，他现在还可以名为福田僧。有些人不是特别清净，但只要他的正见，对三宝的信心、对业因果的正见没有毁坏的话，也是可以供养的对境。

不同的经典有不同的观点，单从一个方面来遮止一切也有困难，因此我们需要广闻博学，通过多方面了解佛法的甚深意义很重要。

为什么呢？因为摧伏贪心、嗔心很难，不要因为有些人放逸、有些人破戒就大惊小怪。

其它的习气也是一样的，所以最好不要宣说别人的过失。贪嗔痴对每个人而言，都不是那么简单，有些出家人、居士，也许在威仪上有一些违犯，但只要正见没有坏，不用特别担心，法尔不可思议。这个人看起来疯疯颠颠，但也许他真正证悟了法性，有这种可能性，没有必要经常说他人的过失。

这次学这两部经典，最主要的内容是不说别人的过失。因为别人可能是发了菩提心的，可能是受了戒的，可能是菩萨的化现，所以说过失最终毁坏自己，来世感受痛苦，我们一定要注意。

如果是清净的比丘，不应该说别人的过失，说他人的过失是最不真实的，这不叫真正的修行者。如果你是真正的修行人，那就天天观察自己，自己犯了错误就跟别人说。不说别人过失好一点。

这也是很好的窍诀。求道的比丘、行人、居士，第一个，不说别人的坏话。学习这两部经典以后，我们的恶言论能不能尽量断掉或者减少？以前特别爱说是非，那现在想说的时候，就马上以正知正念摄持，马上念“嗡班匝尔萨埵吽、嗡班匝尔萨埵吽……”常以欢喜心。不要经常不开心，今天因为这件事情不开心，明天因为那件事情不开心，今天因为身体不好不开心，明天因为道友的事情不开心，这样扰乱欢喜心，很不好的，短暂的人生当中有多少时间？独处于闲静，如果各方面条件具足，为了修行，住于寂静的地方。如果实在没有这个条件，偶尔观一观自己的心。如果心观得很好，在人群当中也可以安住寂静，“闭门就是深山”。这样也是很好的。

此时弥勒菩萨白佛言：稀有，世尊，耽著愦闹有如是无量过患，非常稀有。我们很多人可能也感到很稀有，耽著愦闹有如此多的过失：退失功德，无有利益。增长烦恼，堕诸恶趣，远离白法。怎么会有希求善法的菩萨听闻过失以后，不乐于独处闲静？只要是有心的菩萨，听到这些过患——失毁功德、烦恼增长、堕于恶趣、远离白法，愦闹的过失太多，怎么会求愦闹而不喜欢寂静的地方呢？这里以反问的方式结局。

这以上把愦闹的故事全部讲完了。