『2013年11月23日』

我第一次来新加坡是在1995年，当时陪同我的老师——法王晋美彭措一起来的。老师对我非常好，我如今的一切都来自于他老人家，但老师现在却已经离开了世间。昨天刚到新加坡时，我心里有一种说不出的感受。其实我们人生中的很多宝贵知识，都来自老师，一旦老师离开世间，我们就很难再有机会报答师恩。

当年与老师一起来新加坡时，我还年轻。在那一个月里，我们跟这里的知识分子、佛教徒有过非常精彩的交流。但现在，即使我再想念他，有些感受也很难用语言表达出来。

我第二次来新加坡大概是1999年，离现在也有14年了。总的来讲，我在这些年中的感悟是，无论走到哪里，无论跟什么人接触，都是一种经历，也是一种学习的机会。今天和大家一起分享交流，也是一个难得的机会。我可能讲不出很深的道理，但特别希望有人能从我的分享中受益。

每一个人，从来到这个世界直到离开，都会有一些非常精彩、有意义的经历，认识并把握这些经历是非常关键的。自从我真正学习、了解佛法后，人生有了非常大的变化。虽然我没有大彻大悟，但确实认清了很多世间的真相。我特别希望年轻人能在寻找人生目标的过程中，也了解一下佛教所揭示的道理。

人生真正的领悟是“苦集灭道”

人生有不同层次的领悟。世间当中有一些“认识、放下、解脱、自在”的方法，而出世间当中则有更甚深的方法。比如，佛教中讲，真正的领悟是要懂得“苦、集、灭、道”。这也叫做“四圣谛”，是圣者的境界，我们凡夫很难通达其中的甚深意义。两千五百多年前，释迦牟尼佛在印度三转F轮，传授了八万四千法门，但归根结底，都可以归纳为“四圣谛”。

释迦牟尼佛在印度鹿野苑第一次传授这个法门时讲：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”这里讲的是人生真相：我们现在的痛苦，都是以因缘而来，但这种因缘可以被了解，也可以通过修行被灭除。

“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修”，意思就是：你应该认识到，现在所承受的痛苦，其来源就是执著和烦恼，而认识到这一点后，你应该通过修行、学道而断除它，最后获得证悟。

“此是苦，我已知；此是集，我已断；此是灭，我已证；此是道，我已修。”从释迦牟尼佛，到无数的菩萨、阿罗汉、成就者，他们以亲身体会来告诉我们：苦，我已经认识了，并且找到了苦的根源，我通过修行断除了苦，最后现前了灭谛，现前了成就。

以上就是佛教所讲的真相。

苦才是人生

如果想要更进一步了解这个真相，首先要认识到我们现在正在承受痛苦。

很多人认为，我们现在的生活并不苦，过得很快乐。但实际上，随着科学越来越发达，社会竞争越来越大，我们生活的压力也随之增加。我第一次来新加坡时，这里的人虽然也有烦恼、压力，但并不像现在这么忙，物价也没有这么高。表面上看来，新加坡人非常有成就，不但在海上填出很大一块陆地，而且高楼大厦也越建越高，但人们的困惑、痛苦、焦虑好像也越来越多了，这是为什么呢？这就是因为“轮回皆苦”。

如果你觉得人生应该是幸福的，那在挫折面前，你可能就会觉得自己格外不幸，难以面对现实。但人生的底色其实是痛苦，虽然我们可以获得一些快乐，但它很快就会消失。

有人会说：“我现在很快乐，生活甜蜜，怎么会是‘轮回皆苦’呢？”其实，当你真正用智慧观察时就会发现——在六道轮回中，地狱有寒热的痛苦，饿鬼有饥饿的痛苦，旁生有被役使和互相啖食的痛苦，阿修罗有战争的痛苦，天人有放逸和死堕的痛苦，而我们人类则有“三大根本苦”和“八种支分苦”。

生命无法承受之“三大根本苦”

人有三大根本苦，包括苦苦、变苦和行苦。

什么是苦苦呢？比如，家里父母去世、生意不好，又或者自己的身体不好等等，不幸在生活中接踵而来，这就是苦苦。

什么是变苦呢？本来过着天堂般的生活，但灾难痛苦突然发生，比如像日本和菲律宾的海啸。我问过一些人：“新加坡最近有没有什么海啸、战争？”他们说：“虽然目前没有海啸，但以后很难讲，因为新加坡就在海边；新加坡目前也没有战争，和邻国之间比较和睦，但以后也很难讲，因为这里的食物主要依赖进口，人才也很大程度上依赖移民。”除此之外，世间生活当中，家庭是否和睦也很难预料，即便当前感情和睦，但也许突然间发生很多变化。这就叫做变苦。

所谓的行苦，是我们生活中觉察不到的一种痛苦，但它实际上是苦因。比如说，新加坡母亲河周边的高楼很壮观，这些高楼凝聚了人们的力量、智慧、勇敢，当然也包含了发达的科学技术。但每一座高楼的背后，也凝聚了很多人的心血和痛苦，这就叫做行苦。此外，行苦中也包括“生老病死”的痛苦。

为什么我总是说“苦才是人生”呢？很多人认为，人生很幸福，幸福才是人生，但实际上，官员、富翁、学生、老师、乞丐，社会上形形色色的人，内心都有痛苦。当我们用智慧观察时，就会明白，原来人生的确是痛苦的。

八种支分苦之“生”

佛教中提到的八种支分苦，首先包括我们常讲的生、老、病、死。人刚出生时应该是很痛苦的。为什么呢？如果我们是快快乐乐地来到这个世界，那为什么出生时都在哇哇大哭呢？几乎没有人是笑着出生的，这就是一种苦的象征。

八种支分苦之“老”

很多人都担心衰老，于是使用各种化妆品、保养品，试图让自己永葆青春。但衰老的过程是没有办法停止的，青春是留不住的，脸上的皱纹会越来越多，头发也会越来越白。正如人们常说“人无千日好，花无百日红”“好花不常开，好景不长在”。

新加坡人好像没有过分担心衰老。我在宾馆里碰到一位七十多岁的人，他还在工作。我问：“你准备再工作多少年？”他说：“我身体还不错，准备再干一段时间。”我说：“你好厉害，在我们那里，六十岁的人已经觉得自己很老了。”如此看来，人的心力很关键。我有一些同学，才五十多岁，但已经想着要退休了。其实这并不好。

八种支分苦之“病”

人生中还有生病的痛苦。在新加坡，很多人都有医疗保险，政府也提供医疗服务，很人性化，但依然有人因看不起病而惧怕生病，任何国家都存在这个问题。当你生病时，你会觉得财富、地位都不重要，身心健康才是人生中最大的幸福。其实我们现在就拥有健康，应该开心才对，否则，当病重或临终时才意识到这一点的话，那就太晚了。

八种支分苦之“死”

佛教告诉我们，人会有衰老的痛苦，而死亡来临时，痛苦更加明显。很多人都怕死，尤其是没有信仰的人，连提都不敢提。其实大家不应该怕死，而应该在死前就做好准备，因为有些人是突然离世的，有些是年轻时去世，还有些是老年时去世，有各种情况。

以上就是生老病死的痛苦。

八种支分苦之“爱别离”

八种支分苦中还有爱别离苦，就是指你特别喜欢的人，经常不在你的身边，比如父母、家人、朋友总是离开你。

八种支分苦之“怨憎会”

怨憎会苦与爱别离苦相反，是指你不愿与之相处的人，常常在自己身边。

现在人与人之间的关系非常糟糕，我特别希望同学们在高校里学好如何处理人际关系。无论是谁，感情、就业或者生活的压力都是阶段性的，但人际关系不好，比如与家人、朋友的关系不好，却是终生的事情。

很多高校里也出现过一些悲剧。比如清华大学的朱令被人投毒，变成了植物人；还有云南大学的马加爵，杀害了四个同学。很多时候，同学之间因为一件小事就可能把关系闹僵。

新加坡人特别重视小孩子的德育，这是很人性化的教育，非常好。在工作中，德行和人际关系可能比知识更重要。如果没有一个很好的德行，那跟任何人都没办法相处。我听说有的人很难和其他人相处，容易精神崩溃。其实，如果我们早有准备，就不会这样。这个世界上有很多好人，也有很多坏人。遇到坏人的时候，我们千万不能精神崩溃，或选择自杀。去年新加坡有很多年轻人自杀，这是非常不明智的做法。自杀率上升是一个世界趋势，全世界每年有近一百万人选择自杀，这是非常可怕的事情。

有些国家在经济越来越发达的同时，道德、善良、慈悲、智慧、信心等宝贵的品质却可能在随之下滑。我们要对此有所准备，因为我们心灵的危机随时都会出现。表面上看，很多人过得特别开心，但每个人的背后都有伤心事。我们应该把这些事当作过眼云烟，不要憋在心里。要知道，人生中有很多事情，即使不愿接受，也还是要面对。

八种支分苦之“求不得”

很多大学生都面临着很大的压力，比如来自就业、感情、学业、家庭的压力。我昨天问一位老师：“新加坡大学生的就业压力怎么样？”他说：“工作是找得到，但不一定非常满意。”每个人都想要一个更满意的工作，但要求也不能太高。很多人特别懒惰，不但要求高薪，而且什么事情都不想做，周六、周日还要好好休息。除此之外，平时也有好多要求。但每个人都需要一定的付出，才能获得相应的回报。就算是出家人，虽然没有家庭或者工作的压力，但也不能整天只管睡觉，这毕竟不是人生的目标。我们不应该怕有事情做，而应该怕没事情做。在很多经典里，蚂蚁和蜜蜂都是勤劳、勇敢的“代言人”，它们一般休息得很少，但一生中却可以做很多事情。

此外，找工作也不能只盯着薪水高低，而应该考虑这份工作是否对自己的身心、对社会、国家，乃至整个人类有益。这才是最重要的。从表面上看，有些工作的薪水不高，但它可能在价值观上更重要。很多人在找工作时只考虑薪水，其实这就是爱因斯坦所说的“猪栏理想[爱因斯坦在《我的世界观》里说：“我从来不把安逸和享乐看作生活目的本身——我把这种伦理基础叫做猪栏理想。”]”。要知道，金钱不一定能解决我们所有的问题。有很多富翁，因为金钱坐牢、自杀，这在世界各地都时有发生。

八种支分苦之“五蕴炽盛”

最后一种苦叫五蕴炽盛苦，也就是说，在五蕴[五蕴，汉传佛教又称五阴，或五聚，表示积聚的意思，也即众多的色、受、想、行、识堆积在一起，覆盖了真如法性。——索达吉堪布《心经讲记》]的束缚下，我们生活中的一切都会成为痛苦的因缘、根本。

当然，可能有人认为生活很美好，非常享受，没有什么痛苦。但圣天论师在《中观四百论》中指出：“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”所有事物都是无常的——世上没有不散的宴席：家人、感情所带来的快乐是无常的；新加坡像天堂一样，是个非常美丽的国家，但这里所有的人百年之后都不在了，会换成另一批人；财产的主人也是不断变换的，不要认为买下一栋房子，它就永远是自己的，其实人能活多少年呢？很多富翁现在名下有上亿资产，但这些资产的主人却不断更换……一切美好的事物到最后都是无常，一旦无常到来，就不会令人快乐。所以佛教中讲，凡是无常的法，一定会带来痛苦。

佛教是人类共同的精神财富

有些人觉得，生活是这么快乐美满，佛教却把它比喻成火宅[《法华经》云：“三界无安，犹如火宅。”]，说生活充满痛苦，一点积极性都没有。实际上，佛教只是将生活的本质剖析得很透彻。希望大家对佛教的理解，不要仅停留在形象上。有些国家佛教徒比较多，不管是在高校里，还是在社会上，每次开法会，都有成千上万的人参加。这是很好的事情，因为佛教的确可以洗涤我们的心灵。但很多人对法会的理解仅仅停留在仪式上，或者把佛教当作是一种发财、保平安、保健康的工具；除此以外，并没有深入了解佛教更甚深、广大的内涵。

表面上看来，大家都是世俗人，而世俗人的眼光往往比较短浅，因此很多人学佛、皈依的目的就是为了保佑自己和家人平安，这是很短浅的目标。但如果是为了懂得宏观世界、微观世界，乃至我们心灵世界的种种微妙知识的话，那佛教也确实能够提供答案。

我并不是在这里自吹自擂。大家可以读一读《大藏经》，再了解一下科学家和知识分子是怎么评价它的。古人通过学习《大藏经》，又是如何在东方文明中开创出那么多精妙思想的。《大藏经》是人类社会中宝贵的精神财富，非常值得探讨和研究，可很多人还没有系统、正规地学习，只停留在比较功利的层面。我曾遇到一位大学教授，刚刚皈依了三宝。我问他：“你皈依的目的是什么？”他说：“我经常开车外出，担心路上出现意外，皈依三宝就是希望可以保佑一路平安。”如果连大学教授都只是为了保佑开车平安而皈依的话，这就很值得我们仔细思考。诸如此类的事还有很多。

苦谛——人生的本质是痛苦

其实，不仅佛教讲人生有诸多痛苦，一些世间学者也有类似的观点。有一本书叫做《幸福的历史》[《幸福的历史》，作者达林麦马翁（Darrin M. McMahon），1997年于耶鲁大学获得博士学位，曾在哥伦比亚大学、耶鲁大学和纽约大学担任客座教授，现任佛罗里达州立大学史学教授。]，作者是美国的一位大学教授。他用了六年时间，调查了世界各地对幸福的定义。而他最后的结论是：所谓的幸福，只不过是一种美好的向往而已，没有真正的实义。

虽然很多人想要过上某种幸福的生活，但获得了这种生活后，心中又会产生更多的渴望，因为对幸福的追求是一种欲望，永无止境。可能你原本觉得，拥有一个美满的家庭就是幸福，但当你拥有了家庭后，又想去获得更多的财富。由于欲望没有断除的原因，新的欲望会接踵而来。比如，当你有了一套房子，你可能又想要一套更大的；当你有了一百万时，又想去挣两百万、三百万，还得是美金。欲望越来越大，到临终时也不会满足，更不会得到真正的幸福。这就像追逐彩虹一样，追了很久，抬头一看，却发现彩虹依然在远处。

那幸福究竟存不存在呢？暂时的幸福应该是存在的，但并不会长久。就像叔本华说的：人生的本质是痛苦的，但痛苦可以通过艺术创作、哲学沉思等暂时遣除。但这样的幸福，只是一种暂时的忘我，一段时间后，因缘聚合，我执和痛苦又会回来。

当你用佛教的智慧来对我执进行剖析时会发现，原来一切事物的本体是空性的，一直寻觅幸福的“我”并不存在，而我们却将原本不存在的东西执著为实有。当你明白了这一点后，你所获得的是一种永恒的解脱。

集谛——烦恼是痛苦的根源

那痛苦的根源是什么呢？实际上就是烦恼，也就是四法印中的集谛。贪、嗔、痴、傲慢等烦恼，都是由各种欲望产生的。我们要认识并逐渐断除这些欲望，否则，它的假象会为我们带来许多痛苦。虽然这些痛苦在实相上是假立的，但当我们正在经历时，却意识不到这一点。

南传佛教当中有一个公案。以前有一位国王，特别疼爱他的皇后。不幸的是，皇后突然离世，因此，国王十分伤心，无法面对这个现实。他留恋皇后的美丽，连尸体都不让处理，一直沉浸在痛苦之中。后来，他来到一位尊者面前，询问皇后转生何处。尊者把国王带到一个花园里的粪坑前说：“这里有一条小虫，就是皇后的转世。”这位尊者通过自己的神通力，使得这只小虫讲话，而这只小虫也认出国王是自己前世的丈夫。尊者问它：“你现在还爱不爱国王？”小虫说：“虽然我前世的丈夫是一位国王，但我对他没有任何执著，我现在更喜爱粪坑中的丈夫。”听到这番话，国王顿时明白了，原来他对皇后的执著只是一种假立，于是当下息灭了所有的贪欲。

虽然这是一个比较超越的公案，但我们世间当中也有类似的情况。现在各个国家的离婚率越来越高，美国的离婚率好像有50%，中国大约也有30%。即使没有经历转生投胎，但当其中一方喜欢上其他人时，可能就已经对以前的伴侣没有丝毫留恋了。

人与人之间的互相贪爱，其实就是一种执著，当我们真正去观察它的时候，就会恍然大悟。就像孩童对自己的玩具特别执著，但成人后就会觉得儿时的行为十分可笑一样。所以，贪心、嗔心、痴心、傲慢等等都可以断除，也就是断除集谛。

道谛——行持善法可断除烦恼

那这种贪欲要如何断除呢？要通过修行，通过行持善法来断除。其实，我们现在经常讲的“正能量”，就是无论在任何场合当中，都要尽心尽力地去行持善法。现在这个时代很奇怪，我们有很多机缘去造各种各样的恶业。表面上看，别人不知道我们造的恶业，但实际上，这会为自己的身心带来各种痛苦。但如果我们一心一意地行持善法，快乐就会自然而然地出现。在佛教当中，六波罗蜜多、出离心、菩提心等都是非常殊胜的善法。有时候，与强行获取相比，行持一些善法反而会让我们的事业自然增上。

日本的稻盛和夫是一位非常出名的企业家，也是一位虔诚的佛教徒。他是如何从小开始修学佛法的呢？他的一位叔叔曾患上肺结核。在那个年代，肺结核也被叫做痨病，由于医疗技术不够发达，肺结核就像现在的艾滋病和癌症一样无法治愈。本来肺结核会传染，但他的父亲和哥哥却尽心尽力地照顾叔叔，而他自己则特别怕被传染，每天东躲西藏。结果，一直照顾叔叔的父亲和哥哥并没有被传染，稻盛和夫却被感染了。患病之后，大家都觉得他没有康复的希望，而他自己也只能等待死亡。后来，他的邻居给了他一本佛法书籍。稻盛和夫在这本书里了解到，我们的心就像是磁铁一样，有一种“吸引力”。我们执著和非理的心态会“吸引”灾难和痛苦，而善的心态则会“吸引”快乐。稻盛和夫觉得，自己之所以患上肺结核，就是因为以自私的心态躲避叔叔。想到这一点后，他便勇敢地面对疾病，开始逐渐放下自我，努力去帮助别人。经过两年的时间，他的心态逐渐转变，肺结核也痊愈了。稻盛和夫就是在这样的机缘下，依靠一本书开始学佛。有时候，依靠一位好老师，或是一本好书，或一次短短的交流，就可能改变我们的人生。这种情况在历史上有很多。

有时候，看起来非常不幸的现实，反而可能是一个很好的机遇。比如，金庸在与池田大作的一次对话当中提到他学佛的经历。1976年，金庸19岁的大儿子在哥伦比亚大学自杀了。当时，这个消息对他来说无疑是晴天霹雳，整个人都崩溃了，他甚至也有过自杀的念头。但通过这个因缘，再加上以前读过一些汉传佛教的书籍，他开始学习佛法，整个人生都完全改变了。

当然，在与池田大作的对话当中，金庸谈及大乘佛教的一些教义，我对他的个别观点持不同意见。但总的来讲，他的确读了很多汉传、南传的经典，对《阿含经》等很多南传经典发自内心地佩服。

大家方便的时候，也可以读一读池田大作的书。他是当代非常了不起的人物。池田大作跟汤恩比博士也曾有过非常著名的对话[《展望二十一世纪：汤恩比与池田大作对话录》]，其中有很多值得当代年轻人学习的内容。很多年轻人，把所有的时间都花费在吃喝玩乐上面，既不学习，也不努力工作，这不是一种很好的价值观。

在大乘佛教的精神中寻找包容

每个人都会经历各种各样的“梦”，你经历的是恶梦还是善梦，完全取决于自己。恶梦也可以变得有价值。历史上有很多成功人士，在人生遇到坎坷、磨难时，不但不会自暴自弃，反而会更加坚定自己的信念。在佛教的修行过程当中，我们也提倡这种理念。

首先，我们要有一种自我解脱的心，也叫出离心，就是希望自己从三界轮回当中获得解脱的心。然后，在出离心的基础上，还要有菩提心，也就是不但希望自己能够获得解脱，而且还要将自己所有的力量、资源都用来帮助一切众生。菩提心就是一种帮助众生解脱，且特别包容的心态。

新加坡国立大学是一所非常包容的、多文化、多民族并且相当开放的国际化大学。在这里，我们的心态也要像大乘菩提心一样包容，不能因为小事而斤斤计较。有些大学教授，虽然名气很大，但心胸却很狭隘；有些大学生总强调自己是名牌大学毕业的，却总是对小事耿耿于怀。

我觉得我们思想上的开放和包容还不够，尤其是很少见到年轻人到大乘佛教的天地里遨游。为什么现在很多人都喜欢去藏地旅行呢？我想，不仅仅是因为在喜马拉雅山脉中有辽阔的蓝天，更重要的是，自己可以在那里学习到一种非常包容的知识。当你真正学到这些知识后，生活中遇到的事情，应该都不会再成为你的阻碍或违缘了，你完全可以用微笑去面对。

虽然我自己对大乘佛教的教义学得不是很好，但也不是很差，别人特别计较的事情，对我来讲并没有什么。但有些时候，我也觉得自己有执著，特别不好意思去给别人讲课。但不管怎么样，我有我的缺点，你们有你们的优点、功德、智慧，我们可以互相督促、互相学习。我想，大乘佛教的菩提心确实值得大家学习。

佛教思想经得住推敲，值得被追求

世间的科学、人文道德和其他宗教思想，都可以在大乘佛教中找到与之可比较之处。正因为这样，西方科学家和佛教人士有过很多次成功对话。很多知识分子对佛教思想也非常关注，因为它经得起科学的验证，也经得起人类进步思想的观察和推敲。这一点是很重要的。如果佛教的思想像肥皂泡一样经不起观察和推敲，那它无疑是失败的，我们佛教徒自己也无法接受，更不敢与知识分子接触。但实际上并不是这样。我们往往会很自信地与大学生、老师交流。

其实佛教并不像个别人所说的那样，只是一些老年人或者一些有信心的人烧香拜佛。如果佛教只是这样的话，那它就只是一种迷信而已。但佛教是一种智信，它既是世间的一种正能量，也是世间人应该追求的一种精神目标，在任何一所高等学校当中都值得被希求。如果我们不去希求这种精神目标，而只追求物质生活，那我们的身心不一定会很健康。因为身体和心态，只能在一定程度上通过物质来维护，而更有必要的是用自心去进行调整，这才是最好的调整方法，这也是所谓的道谛。

灭谛——永恒的快乐

当我们的境界提升到一定层次的时候，会有一种永恒的快乐。但世间人，因为没有修行，不一定能够感受到这种快乐。曾有人问一位禅师：“如果美女、妖魔以及世间一切对境，同时出现在您眼前，您如何对待？”禅师说：“让青色归于青色，黄色归于黄色，让听只是听，看只是看。”世间中的事情，实际上都有其本质，而这个本质并不会束缚任何人。

密宗中也有类似的观点。藏地的一些大德说过，显现不会束缚你，但你对它的执著，却会束缚你。在我们达到这个境界前，不一定能明白其中的道理，但达到后，就会恍然大悟。比如，池塘中的青蛙可以跳到陆地上，享受蓝天和草地，回到池塘后，可以向蝌蚪讲述陆地上的情景。但蝌蚪从来没有到达过陆地，因此无法明白陆地上的情景究竟如何。可一旦蝌蚪长大，真正来到陆地上，立刻就明白了。所以，当我们还是凡夫时，并不能理解圣者的境界，但当我们真正达到这个境界后就会恍然大悟，原来这就是从烦恼当中真正解脱，这就是圣者的境界。

我们要像一个病人，先要知道自己生病了，然后请医生诊断，找出病因，最后通过治疗而康复。知道自己生病就是苦谛，找出病因叫集谛，吃药是道谛，而通过治疗，最后康复就叫做灭谛。

在生命的旅程中，我们会对人生有不同层次的领悟。希望通过这些领悟，我们都获得自在、快乐，最后到达究竟状态——无有快乐，无有不快乐，无有自在，无有不自在，一切都是在自性中的大解脱、大成就。