应当抛却对眷仆以及徒众等等的贪恋。正如《入行论》所云：“若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。若心专念彼，此生将虚度。”“刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难。忠告则生嗔，反劝离诸善，若不从彼语，嗔怒堕恶趣。”“是故近亲友，徒然自招损，彼既无益我，吾亦未利彼，故应远凡愚。”

《因缘品》也云：“一切时日如怨敌，凡愚相伴痛苦生，愚夫莫见亦莫闻，更莫依止方相宜。”

秋吉瓦的一段话可谓字字珠玑：“过去众多佛陀未调化，所有大力菩萨亦未调。呵责怀恨称赞生骄慢，于强生嫉均者相比拼，傲视低卑执持粗暴心，纵宣法语亦作贪嗔行。如此凡夫愚众于现今，吾无力化故当调自心。利他乃法根本之密意，当观所调化者之根器，知其随眠多寡前后际，不贪自利能调方调御。己尚追寻名利及乐赞，不具神通若欲行他利，犹如无翅妄想遨蓝天，他利未成自利衰败因。纵言讲闻乃为持胜法，必依净戒无伪出离心，应为公正求义聪睿者，智士方宣胜藏乃密意。虽聚追逐今生名利眷，无信无欲纵演殊妙法，亦不实修徒生贪嗔因，此类讲闻实乃轮回绳。”

藏巴加惹也深有体会地说道：“如果想幸福快乐，就应选择独处。食物丰盛的时候，就可以尽情饕餮，无须与人分享；如果（食物）匮乏，也怡然自得，不必担忧有谁需要养活，当然快乐无比。即使挨冻受饿，也由独自承担，所以十分幸福。”这种说法实在是确凿不虚啊！

有的人将所有的幸福安立于物质财富的基础之上，（实在是愚鲁之极。我们可以推想，）孑然一身的僧人，却债台高筑，可谓绝无仅有；而作为众人投靠的首领，却没有负债累累的，也只能间或觅之。

喀Ra巴格西也感慨地谈及这一点：“敬信眷属之外无寺院，无有苦于恶人首领者。切莫耽执贤善长官位，恒时处于低劣卑位也！”“顽冥粗暴易怒自利者，增长有漏眷仆无则妙。吾之眷属乃智慧精进，成办一切所需无疲厌。”

巴Ra瓦也说：“具有财富名望之时，唯命是从随声附和；无力损害利益之时，以恩护养也相轻凌。恶时眷属极难有利，独自烹调世人皆知，不离亲眷乃自妙手，无须欺诳诈现威仪。独自享乐悠闲舒畅，苦行饮食无穷无尽。独自生计何处皆觅，独自衣衫怎样皆暖，绝地妙火炽热十分。独自安住何等亦胜，无我茅棚逸然温馨。”