今天我们讲的是《父母恩难报经》。我今年冬天翻译的就是这个经，翻译成藏文。

应该有2000多年了——安世高发时翻译成汉语是在公元一世纪，在这么长的里程中，藏文中没有。这个经比较短，我就翻译成藏语吧。

汉文当中的传承没有，藏文有时也不是特别清楚——比如说造论，会有念传承的习惯，但里面的教证，有时也不一定有传承；翻译以后有没有念传承，我不知道，也许可能没有。

我这里不是念传承，只是用藏文给大家读一遍我新翻译的这个（经文）。如果懂藏语，听就可以；如果不懂，就学藏语，或者下一世变成懂藏语的人来听受。

【仁波切读藏文】

哦呀，这是一个缘起。

好，今天我们讲《父母恩难报经》，然后，明天开始讲《赞僧功德经》。

《父母恩难报经》在《大藏经》中，应该翻译的时间比较早。还有一个经典，是《父母恩重难报经》，二者只有一字之差别。

《父母恩重难报经》，说是鸠摩罗什翻译的，但是象莲池大师等有些大德，对《父母恩重难报经》有一些争议，有一些不同的说法。

我本人也看过《父母恩重难报经》，原来想翻译成藏语。但其中的有些内容，也不是特别好懂。我也不敢说它不是真正的经，因为到底是不是真经确实也是难以区分。

佛陀对不同众生——不同根基、不同意乐的众生面前，会说各种不同的经典——了义的、不了义的……许许多多的经典。我们可能看过的大小乘经典，是一种格式、一种模式，但有些经典的表达方式、文字确实不同。我本人不能确定“是真的”还是“不是真的”，不会这么说。

但的确有一些，比如开端的时候，当时以一个骨架的缘起来宣说。佛陀说，以骨头的轻重、白黑的颜色来分男女的骨骸……还有一些不同的道理吧，所以，可能有些大德有不同的说法。当然这个经典在汉地不同的道场、不同的寺院也是流传得比较广。

所以，我当时没有翻译，而把这个《父母恩难报经》翻译了。

还有一个我们藏文的《父母经》在《大藏经》当中有，有一次我翻译成了汉语，也给大家念过传承，因为这个经的传承我有，也给大家传过。

这样的话，我们这里有《父母恩难报经》，不是《父母恩重难报经》，这一个字的差别，是有两个不同的经典。

这里主要讲，父母的恩很难以报答。

每个人应该是父母所生，卵生的也没有，化生的应该没有，湿生的也应该没有，都是胎生的。

但是有一部分是父母都健在、住世着，有一部分是父亲在、母亲不在，有的是母亲在、父亲不在，还有一部分，是父母都不在了、离开了。

不管怎么样，我想我们应该懂得，父母对我们每个人来讲，恩德非常大。这一点，作为佛教徒，应该要铭记、了知。

当然作为父母也不要太傲慢了——我的恩德很大，从此以后为所欲为地欺负下面的儿女，这样也是不合理的。以前你对你的父母会不会这样的？应该思考。你对自己的父母是怎样的？如果你对父母的恩德非常感恩、念恩、知恩，这样的话，也可以算已经报答了一部分恩德吧；但如果对自己的父母一点报恩心都没有，还对自己的儿女经常侮辱、欺负，有一种歧视，这样的话也是不合理的。

所以，我想我们学这个《父母恩难报经》是很好的。虽然对我个人而言，我的父母都不在了——我的父亲应该是九五年、六十来岁时离开的。母亲活的时间比较长一点，八十四岁、一六年时离开了。

他们好像在的时候没有特别的感受，但不在的时候，生活当中的点点滴滴，偶尔好像有一个事情会触动着——这个是以前父亲说过什么，这个是以前母亲说过什么，以前父亲对我什么样，母亲对我什么样……自然而然有了很多很想念的心。

但那时自己想一想，父母在这个世上，连一根头发也没有。我父亲现在什么都没有，只是有一张照片，在我院子里的一张照片；母亲当时天葬的时候，她的头盖骨让我留下来了，其他的什么都没有。

人到了一定时候，什么也留不下来，只留下一个影像。

我想在座的各位，学过经论之后，应该对自己父母做到，至少不吵架、不欺负、不侮辱。可能他们会对你有不同的要求，有束缚也好，折磨也好，尽量要宽容、包容。这也是一种修行。

所以我想，《父母恩难报经》这个经典学习的话，至少要对父母有一种感恩之心，然后，逐渐逐渐对所有的老母有情——所有的众生无始以来都当过我们的父母，从这个层面，要对所有的众生有感恩之心，要达到这样的目的。

经文的名称是这样的。

翻译的人是后汉时期的，安息国——可能是现在的伊朗那一带、中东那一带的一个三藏大师安世高。

安世高，是比较早的、中国历史上的第一个翻译家——有些历史是这样讲的。他实际上是外国人，当时在国都洛阳，是从外国（应该懂汉语）来洛阳开始翻译，大概有二十年左右。后来也在中国圆寂的，有的历史说他因为生病而圆寂的。

他留下的著作有一部分，因为时间太长了，虽然说是二十年。他翻译的大多数是小乘的，但有些历史的记载也是不同的，有的说是96卷，有的说是30多卷，有些说是176卷，现在留下来的象《父母经》等个别经典，不是特别多。

我以前讲过安世高，这个大师当时也是一个国家的太子，他得了王位以后，可能受持国家有一段时间，后来国家中的各种现象，让他产生极大的厌离心和无常感，最后舍弃王位出家。

他不仅这一世是王子出家，甚至他的前两世也是这样的（我以前讲《入行论》时应该讲过一两次吧。）所以说，这个安世高应该是“第三世安世高”，因为他的第一世和第二世都是来到中国来还命债。

第一世，他也是安息国的一个王子，他当时出家，特意来到中国，对一个人前世需要还命债。他来到中国的一个旷野——没有人的地方。这一个出家人来到这里，有一个年轻人理直气壮地、无缘无故地拿刀捅死了他（因为前世的原因），他又转世到了安息国，也是王宫中。

后来他又舍弃王位出家，第二世又来到中国。当时他专门来找前世杀他的人——他已经比较年老了。晚上住在他家，告诉他，“你应该曾经杀过我。”这个人问：“我怎么杀你的？”他因为有宿命通，于是就形容了在什么样的旷野中，对方是如何用刀捅杀的。

当时那个人特别害怕，因为这个事情，除了他们俩之外谁也不知道，他准备跑。和尚告诉他，你不用跑，我不是来杀你的。我还有一个命债，你要作证。明天有一个人要杀我，你要作证，那个杀我的人不是故意的，只是前世的因缘。

于是他没有跑。

第二天有不同的说法。有的说是一个人挑着西瓜，有的说是挑着木柴。不管怎么样，反正是一边掉下去了，扁担直接无缘无故地跳到他头上，和尚当场就死了。当时的领导准备判刑，那个人说，“和尚说他不是故意杀人，他说是来还命债的。”后来那个人被释放了。

从这个层面可以看出来，安世高是第三次来中国。前两次都是不同的人来还命债，最后一次变成一个大译师，这次全部的命债都还完了，开始翻译《父母经》了，呵呵……

这个故事，应该是有依据的吧。

虚云老和尚大概是五五年，在一个开示中讲过，应该是有依据的，讲过安世高在中国还命债的情况。

这样的话，今天要讲什么呢？

《父母恩难报经》，是安世高翻译的。因为翻译的时间太久了，所以有些经文的表达方式不是特别好懂，一会儿我们看经文的解释，有的地方我不是特别明白。

我不明白，为什么还要翻译成藏语呢？最后我还是觉得有点明白了，不信你们听听，我还是讲得很好的。呵呵~~~

这里和其他经典一样，“闻如是”，没有说“如是我闻”。

藏传佛教中讲经文是五种圆满，汉传佛教中讲六种成就——信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就和众成就，在这里可以分析。

“闻”：第一个闻成就——当时听到佛陀的语言。

“如是”：是信成就——当时所有都依靠信心来了解。《出曜经》中说，当时阿难讲佛的“如是我闻”时，其他的五百阿罗汉特别恭敬，想佛陀说经的场面。于是，迦叶尊者要求在每个经前，写“如是我闻”。为什么佛经中有这样同样的词出现，都有一定的缘起。

“一时”：就是时成就。意思是佛陀对不同的众生宣说佛法时，没有一个特别固定的时间。可能天人的时间与人世的时间不同，饿鬼的时间也不同，包括我们现在的时间也不同，比如北京时间是12点，那么巴黎时间纽约时间也都不同。不然，我们说是12点，那这么这里是12点钟，可能别的地方都不是12点钟。所以可能“一时”是最好的一种表达方式。

以后问你“什么时候到那里？”，你就说，“我一时到那里。”这样可能比较正确一点，呵呵~~我们藏族人也经常没有（时间）概念，“你等着啊，我明天来。”明天是上午还是下午，几点钟，都不说。古人都是这样的，古人的时间概念不是很清楚，所以“一时”是比较准确的。

“婆伽婆”：（主成就）就是出有坏。佛陀就是出有坏，就是佛陀，他摧毁四魔，具足六功德。

“舍卫城祗树给孤独园”：（处成就）这样的佛陀当时居住在舍卫城祇树给孤独园——也就是给孤独长者的园林中，佛陀待了二十五年，待的时间是最长的。现在也没有其他的建筑，也算是一个比较空的地方吧。

这是我们前面讲的五圆满也好，六成就也好。佛陀当时在舍卫城。佛陀告诉诸比丘（众成就）：

这一段话，佛陀当时告诉诸比丘，我们不管是父母脾气好也好，不好也好，长得好看不好看，反正每一个父母，的确对子女是非常大的增益——”增益“是指利益、帮助，不是因明中讲的“增益”。

父母不管对什么样的孩子，确实也是的。

我们可以看得出来，父母如果当时不要你，或者没有生下来，或者生下来把你扔到垃圾桶里面，那我们就没有今天。

有的人说“父母对我不好”，其实父母对你是很好的。不然的话，我们这么长时间中，不会吃饭，不会走路，不会穿衣服，不会说话，不会做任何事情……一步步教到今天，确实不容易。所以对我们恩德很大。

恩德是什么呢？逐渐逐渐地，从喂奶呀……各方面的学习，随时——比如夏天给你穿什么衣服，冬天给穿什么衣服，晚上换什么样的衣服，白天换什么样的衣服，上学穿什么衣服……当你成长以后，一直这样关心，最后我们身体的地水火风四大成熟、生活独立，完全成了大人。

在这之前，一直是父母对我们有恩德。

好像唐朝的《法事仪赞》中说：父母虽年老，恩怜无断时——父母虽然年老了，但他的恩爱没有断的。身年一百岁，长愁八十儿——虽然父母成了一百岁了，但他特别关心八十岁的孩子。本来八十岁的孩子完全可以生活自理，但他还是很关心。这一点我们可能知道吧，父母八十岁，可能六十岁的孩子还是很关心。故知恩爱重——父母的恩爱，也可以说整个一生当中一直关心。

可能是极个别的业力显现，可能父母不管你。但一般来说，90%以上，父母没有闭眼之前临死之前，特别关心自己的孩子。所以至少我们要对父母有感恩之心，而且要长期存在。

原因是什么呢？

城市里的人经常说，养一个孩子，从幼儿园到小学、中学、高中、大学，大学读完了找工作、找对象、成家立业……一直一直关心，甚至他成家立业之后，还关心他的子孙……等等。

所以作为人的话，如经中所说的那样，报答父母重恩的观念很重要。

所以，这里先讲了父母对子女的恩德很大。

这样的恩德通过什么样的方式报答呢？讲了一个比喻。

这是一种假设，也是一种比喻。

有一个人，真正想报父母的恩德，右肩扛着父亲，左肩扛着母亲，经过一千年恭敬承侍，父母可能有不净粪洒在你的背上、你的身体上，作为子女没有一点怨恨心。这样的话，在一千年中恭敬供养，从因果上，还不能报答父母的恩德。

我们藏地，小时候会这样讲。比如我们比较叛逆，对父母不听话，说“你是个不孝子，把父母扛在肩上一千年也不能报答恩德，你还这样？！”有时父母也会这样说。

不止这个经典，包括《增一阿含经》中也说，千万岁中，把父母这样扛在肩上，也不能报答父母的恩德；《毗奈耶经》中的说法与此基本相同的，只不过时间是一百年当中对父母这样承侍，也不能报答父母恩德；还有民间的说法，把父母扛在左右两肩上，整个南瞻部洲每天转多少圈，也不能报答父母的恩德。

一方面这是一种比喻，不可能把父母扛着。但这里说明什么？说明我们作为一个人，对父母承侍，天天老年人的不净粪洒在身上肯定是很讨厌的。但这么长时间，这样的态度恭敬父母，实际上报答不了父母的恩德。

我们自己应该好好地扪心自问，有的人报答的恩德，给点钱啊，或者生病时去医院看一下。有的子女生病时看也不去看，临死时分财产时才会出现，分完了高高兴兴地离开了。生病时不来，下病危通知书时，子女全部都来了。照顾他的时候，养他的时候，很多子女都不来。

这种现象在大城市中是比较严重的。这是我们作为人，应该是上士道的感恩的心，没有人心是非常糟糕的一种行为吧。

包括有些出家人，虽然身出家，不能天天待在父母身边，但确实父母生病，或者比较严重，这时应该去看看。当然有时父母是装病，让他下来看。“我现在在医院，你父亲也不照顾我。”到了那里时，她根本没有生病，只是心情不好，吓唬子女。

但真正如果生病了——佛学院也经常是这样的，不管男众女众，“我父母真的病得很严重，不一定能活得过来。”哪怕是传密法期间，也会让他们回去。父母真要死时，虽然我们做不了什么，临死之前见个面也做不了什么，但还是去吧。

当时我母亲临死的时候，我病得很严重，做手术恢复得不是很好，当时在学校输液。我弟弟他们打电话，“（母亲）可能不行了。”我从中间就把液体停了，晚上就回来了，晚上见了面，第二天才离开的；我父亲也是这样的。当时法王从新加坡刚回来，说我父亲没有吃任何东西已经六七天了，当时我一直害怕见不到面，刚好当天晚上见到面，第二天下午离开的。

所以我们作为子女，父母遇到重病，不管我们遇到再大的事情——发心里再重要的事情，或者密法中间不管怎么样是不能断的，但传密法期间父母生重病也是会同意（回家）的。

因为父母确实很不容易，而且他们住世的时间也是有限的。他们最后离开时，我们去送他，也是值得的。父母走的时候，说“拜拜~”——不能这么说，是吧？如果是真正的修行人可能会这样，但这个很难的，父母生病离开是最沉重的事情，不管什么人都会这样的。

前面说父母对我们的恩很大，这种恩很难以报答。如果世间的承侍——买一个很好的房子，买个好车，吃得特别好，这样能不能报答恩德？也不行的。

天天把他们像小孩子一样天天扛在肩上，让他们去旅游，今天去美国，明天去法国，后天去日本，天天游玩，能不能报恩？也不能报恩的。

那是不是在这个世界上没有报恩的方法？还是有的。

那是什么呢？下面有五个报恩的方法。希望道友们看一下。如果父母不在了，为了报答父母的恩德，也要在以后有缘时，把这个精神和思想传授下去。让很多人知道报父母的恩德的话，对整个社会和世界，增加一些善的能量，这样国泰民安、风调雨顺，有很多的祥兆。

第一个方法。

如果父母没有信心——对上师三宝没有信心，教令信——作为子女要想办法，让他们产生信心。

因为这种信心是可以创造的。比如给他们讲一些三宝的功德，讲一些故事、道理，慢慢不信的父母会有信仰；如果父母不信其他的道理，但他有点信钱呀，有时可以说，“这是三宝给你的……”慢慢地，根据他们的根基吧，作为子女是应该懂的，通过各种方式，慢慢地让没有信仰的父母变得有信仰。

这是很重要的。

对三宝的信心和对众生的悲心，在人生中最重要的财富。尤其在佛教当中。

有些父母可能特别固执，你再怎么样，根本没有办法教化，这可能是特例吧。但一般情况，尤其父母年老时，给他们讲很多道理，会慢慢有信仰的。如果慢慢变得有信仰，今生也是得安隐，来世也是得快乐的。

因为他原来没有信心，后来有信心。就象净精进菩萨，他让人们对佛陀有信心，多少多少万年地努力。

有的道友说，“我的父母固执，我说了好多次，他都不听话，现在我都失去信心了，我都不理他们了。”其实不是的，慢慢会有机会的，要一直努力吧。

这是第一个，信仰。

第二个方法。

父母没有受过戒律，想办法让他们传授一些戒律。比如他想出家，让他们受沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒，或者让他受菩萨戒、灌顶密乘戒呀。如果这样不行，让他受居士戒——居士戒中也有一分戒和多分戒。如果居士戒这些也没办法，就让他们受皈依戒——不舍弃三宝的戒。如果这个也不行，比如一个月中让他们受八关斋戒，哪怕一日受一个戒律，功德也是不可思议。

《三摩地王经》中说，有人在俱胝恒河沙数大劫当中，恒时都以清净心，用各种高级美妙的饮食、伞盖、幢幡、明灯、花鬘等，在百亿俱胝诸佛面前，一一供养承事。不如末法时代，受一日戒的功德大。

《佛说无量寿经》：斋戒清净一日一夜。胜在无量寿国为善百岁。意思是说，浊世时，尤其在人世间，哪怕受一日斋戒的功德，和在极乐世界中受一百年戒的功德，相比起来，我们浊世受戒的功德大。这是特别不容易的。

有些居士，让父母哪怕受一日居士戒、八关斋戒……功德是非常大的，因为戒律是一切功德的根本。

有些出家人，戒律很清净，一直过午不食，特别斋戒不断；很多佛教居士，比如在十五、三十日、初八经常受持八关斋戒，或者受持三皈五戒。这是非常重要的。

如果有机会，父母原来什么戒律也没有，让他受一分戒律的功德也是不可思议的，也让他获得今生来世的安稳、安隐处。

第三个方法。

以前从来没有闻过佛法的话，想办法让他听闻教授，这样的话可以获得安隐处。

《法华经》中说，若有闻法者，无一不成佛。（如果听闻佛法，）没有一个不成佛的，逐渐逐渐都能获得正等觉的果位。所以，如果长期获得闻法，也是非常重要的。

我经常想，短短的时间中讲一堂课的功德很大。法师们的意乐很强，道友们可能最近一段时间，闻法的信心更强，也是有必要的。

我是这样想的，在有限的时间中，不是长期有的。

以前在老上师前听法，当时是很快乐的，但这种快乐的时光是会变化的。当没有这种闻法的机会时，觉得“当时应该多闻佛法”，有这种遗憾。

所以听闻佛法，在末法时代，确实是非常难得。

我在想，《普贤行愿品》念一遍，（加上）前面的发心和后面的回向文，这样的话，人生真的是有意义的。

所以对闻法的意乐，非常重要。有些人，不管遇到什么事情，闻思修行不会间断，这是很重要的。

如果自己没有强大的心力，闻思修行会依靠简单的因缘而断掉的。有的人，好像遇到一点点事情，要么胆子很小，要么身体不好，要么心情不好，非常容易摧毁自己的信念和闻思的意乐；有的人遇到逆境时更加坚强。

所以，不管怎么样，在任何时候，大家应该自觉争取（闻思的机会），这是很重要的。不然，有时我们看到末法时代，顺缘比较少，违缘比较多。

有些人违缘对他来讲根本不是违缘，有些人遇到一点事情就判若两人——以前趾高气昂，特别了不起的，后来好像水珠遇到阳光一样，特别脆弱，“啊不行，害怕，喇嘛钦……”，有的时候还是看得出来。

看起来很多人是一样的，但智商、逆商、情商不同。

有的人智商还是很高的，但情商比较差，跟谁都不好，说这个人的过失，说那个人的过失，反正在这个人面前没有一个好人；有的人智商和情商都可以，但逆商稍微有一点，“不行，我会冻死的。”下了一个毛毛雨，“不行，我会感冒的。”只要天气有一点，甚至带雨伞都不行。这种人遇到事情才会明白。

我是比较狡猾吧，我看一个人是会观察，以前是怎么样，现在是怎么样，我是比较狡猾。但是我还是会观察很多人的心太态和行为，包括有的法师，遇到任何事情——比如今天下暴雨，或者今天太阳比较强，或者今天天气也好，自己身体生病，或者比较忙碌……不管是什么身份，不可能一直平平安安的，没有一个人是这样的。

但这时，坚强的人会继续做下去——我并不是要让你们做违法的事，不是这样的，一个人要有智慧，要勇敢。

比如大学里的学生，脆弱的人不敢考试，不敢面对痛苦，甚至选择自杀，佛教徒也是一样的。修行人听闻佛法、闻思修行也是一样的。

我个人不知道怎么样。别人问我有没有神通，我出世间的功德什么也没有。有人问我世间的功德有没有，我世间的功德，智商一般，但我的情商还是可以的，我每天接触各种不同的人，但我个人认为还可以的。还有我的逆商还可以的，遇到任何事情，不会硬着冲着，但心里遇到事情会越来越坚强。不管是前世的，还是今生的，不管是身体的疾病也好，还是外境带来的各种打击，外表与普通人是相同的，但内心应该不会因外面的因缘而失去信心，应该是不会的。

我想，每一个修行人，自己应该很好地修行，同时令自己的父母有闻法、闻思的机会，这是第三种报恩的方法。

第四个方法。

如果父母比较吝啬、贪心比较重，什么都舍不得。这种人要想办法讲一些布施的功德、乐善好施的功德，慢慢会喜欢财布施，喜欢这些教授——财布施呀，法布施呀……经常讲这些道理，他可能会愿意把自己（的东西布施），原来特别吝啬……

佛经中说，有一个人特别吝啬，孩子给他的钱财让他供养僧众，他不舍得，埋在地里欺骗。他死了之后变成饿鬼，特别可怕。他找到自己出家得了阿罗汉果位的儿子，说自己当时特别吝啬，没办法布施，把钱财埋在某个地方，要求给他作布施供养。

布施供养之后，他虽然饿鬼的身变了，但还是变成了守财饿鬼——可能众生前世的业力，什么都舍不得。

这时，对父母要让他放生、布施……通过各种方式，这也是一种报恩。

第五种方法。

如果没有智慧——当然是指出世间证悟空性方面的智慧吧，让他产生闻思修的智慧。

黠——现在有些变异，是狡猾的同名，有这个意思，以前古代也是智慧的意思。让他产生智慧，对智慧方面的教授，让他们产生信心。比如智慧波罗蜜多、无我、空性、无常、生死轮回的道理。

就像《大智度论》中说，不寐夜长，疲惓道长，愚生死长，莫知正法。如果我们睡不着的话，晚上的夜很长；疲倦的话，路很长。愚笨的众生，生死的轮回非常漫长。这些原因都是因为我们愚昧无知，主要是不知正法而导致的。

我们让父母，没有智慧的产生智慧。

这以上讲了很重要的圣者七财——信心、戒律、听闻、布施、智慧，在这五种法上面，加上知惭有愧。

其他经典中也有总结性的，比如《本事经》中说：若父母先无，信戒闻舍慧，子令其修习，名真实报恩。父母以前如果没有信心、布施、智慧，作为子女应该想办法让父母修习，有圣者五财，这才是真正的报恩。

有没有报恩的方法？是有的。

其中父母经中，圣者七财当中的前五个，后面的知惭有愧没有讲。

这样的话，我们个人也要想一想，这一堂课主要观察自己对父母有没有报过这方面的恩德？可能有的人做了一部分——父母没有信心，让他产生信心，但没有让他受戒；有些人让他受戒是有的，但只是让他做个居士，从来没有让他闻法；有些人让他闻法，但没有让他布施；有些人让他布施了，但没有让他产生智慧。

这部经字面上很容易，但实际行动中要观察。

我以前观察过。

我不是学了这个经典才对父母这样的。我个人而言，我对父母——本身父母也是有信心的，我的信心很多来源于父母；

戒律方面，让他们受居士戒，包括后来受出家戒；

听闻佛法方面，法王如意宝在世的时候，听闻过很多佛法。本来刚开始不想到居士林来。当时居士林只有四五个人，法王九三年去西方时要摄受居士，我很开心，“如果法王建居士林，我要把父母带过来。”法王问你到底能不能，我说应该有把握。当时我父母还有四五个居士，是我带过来的。父亲过了两年后离开了，他本来很想在居士林多听一些课，但可能福报没有……

戒律也是的，闻法也有了，布施也是可以的吧，他们自己布施；

智慧本来他们不认识字，但总的来课，还是经常听听课，心是有正见的。

我自己观察过自己做得怎么样，我也希望道友们对这五条，先从自己做起，再对自己的父母；如果父母离开了，就没办法了，把功德回向给父母。

这是前面的五种报恩方法。

下面的经典中，只是把信心稍微广讲了一下，是皈依三宝的意思，其他的没有讲。

如是信什么呢？信如来的十种名号——与我们平时念的一样，只不过翻译的方式不同而已。

世尊——可能有两种解释方法，标点符号可能……这以上十种名号之如来、佛，皈依佛，产生信心。

因为佛陀，哪怕对他产生一点点信心，功德也不可思议。

《大悲经》中说：若有众生，于诸佛所，一发信心。如是善根，终不败亡。如果有些众生，凡是将佛作为对境，哪怕在他面前产生信心，供一朵花、祈祷、念佛号，这样的善根，乃至轮回未空之前，永远不会失坏。非常有意义的。

所以让父母念佛、拜佛，真的很重要的。

“教信法教授，获安隐处”：这以下讲的是信仰佛法。那么信仰怎么样的法呢？可能《大藏经》中的标点符号，可能稍微……是不是这样好一点？（世尊后面的逗号，原来在“教”的后面）

教父母信仰法教，信仰法教授，这样的话，父母能获得安隐处——信仰如来的教法、证法，这样父母能获得安隐处。

这样的方法是怎么样呢？它极其甚深，而且即生获得圣果。只要我们能品尝它的甚深法义，是非常有意义的。

只要我们能感受真正的佛法，那么大家都离苦得乐。很多方面如甘露般的妙法，只要去接受，如人饮水，冷暖自知，自己会明白的。

这是信仰法，或者皈依法的意思。

下面是皈依僧众的意思。

如是这样的智者明白之后，教父母信仰什么？信仰僧众。

为什么呢？僧众有这些功德：如来僧众心是清净的，行为也不会谄曲，常常和合的，而且每一个法都能成就——戒成就、三摩地成就、智慧成就、解脱与解脱知见成就（后面是五分法身，《智者入门论》中很多方面都有）。

意思是什么呢？作为如来的僧众是怎么样的？（这里主要讲小乘的圣者，当时安世高没有讲大乘法，《宝性论》中讲到的大乘僧众的功德此处没有怎么讲。）如来僧众的功德是怎么样呢？应该是行为清净，不会谄曲，是和合的，这是很重要的。

虽然这里讲的是圣者的僧众，但实际上居士也好、出家人按《大圆满心性休息》的观点，都可以叫作僧众——居士叫小僧众，出家也叫僧众。

作为僧众一定要行为清净，不能谄曲。尤其像以前的一些上师，如果僧众中经常有谄言——经常说别人的坏话、离间语，这样的人不能共住。

甚至以前有的大德，对于经常挑拨离间的，说别人坏话的，连密法也不能听。包括藏地的有些上师，要求不同。有的要求修三次加行，有的要求灌顶是必需的，还要金刚道友和合，不能当面和背后说别人的各种过失。

其实说别人的过失，心里可能很舒服的。“你不要跟别人说，这个人是很坏的……”这样的话，可能心里有一些像吃毒药一样，或者像现在的吸毒一样，当时吃的时候很舒服的，完了是不舒服的。

我有一次在微博上说过，一个道场经常爱说别人的是非和过失，说明这个道场是没有闻思修行的。如果经常说别人的坏话，说明他的心是不清净的。

如果我们有些管家、管理人员，偶尔需要整顿僧众，这样是有必要的。其他人，法王在世时也是这样的，学院的特点是和合僧众和少说别人的过患，这一点一定要注意。

特别爱说过失的，经常和这个人不合，和那个人不合，这样的人我也建议不要听我的课。我也不缺两个三个，多也无所谓，少也无所谓的。这样的人会经常扰乱很多人的心，很多人的修行成就会受影响。

我去一个道场，我会先观察道场的风气怎么样。如果人人都说上师的功德、道友的功德、道场的功德，这样一来，整个风气全是正的。

以前我去一个小道场，这个道场很庄严，非常不错的。结果还没有吃饭时，有一个人说这个不好，那个不好……说了很多。后来那个人走了，左边又来了一个人，他又说，“刚才那个人不好……”我就在想，到底是谁不好。自然而然感觉：“虽然道场很庄严，有一个特别好的佛像，但这么庄严的佛面前，左边听到一个道友的过失，右边听到一个道友的过失……那他们肯定修得不好”，有这样的感觉。

刚才讲了“行直不曲，常和合”，这个真的很重要。

作为佛教的道友，我们不敢说自己有成就、神通、做梦、我现在如何弘法利生……这些豪言壮语有时有也可以，没有也可以，但最根本的是言行清净——言行清净凡夫人确实有点困难，但要尽量控制自己的恶行——语言和行为。因为眼睛不清净的人，看到的都不清净；心不清净的人，想到的都是不清净的。这点非常重要。

这里讲的是僧众。

四双八辈，指的是四向四果，这在《俱舍论》里很清楚的，什么一来向、一来果、预流向、预流果、阿罗汉向、阿罗汉果……这是如来的圣众，是最珍贵的，是可以恭敬顶礼、信仰的，是世间中无上的福田。如《随念三宝经》中所讲的，僧众就是这样的。

这以上所讲，要让父母信仰佛、信仰法、信仰僧众，要对三宝有信心。

刚才不是说了吗？如果父母没有信心，要让他们有信心，所以对信心作了广说。其他的闻、戒……这些没有在这里作广说。

这部经就这样算是圆满吧。

下面是后面的内容。

如是这样的子女，应该让父母以这样的方式行善。

这里的“慈”不一定是慈悲的意思，因为前面有五种法，实际都是行善——作为子女，父母没有听闻的让他听闻，没有皈依的让他们皈依，没有布施让他们布施，不懂什么的话让他们多产生智慧……这样的话，你应该很自豪地说，“啊！我已经报答了父母的恩德。虽然父母恩难报，但对我来讲已经报得超越了，超过了……虽然佛经中说是难报经，但对我来说不是那么难。”

有信仰的父母好一点，我们有些道友，父母子女经常吵架。如果不共住的话，不吵架也可以。我听说，有的父母子女不住在一起，偶尔见面还可以，经常在一起的话，“你窗户关了没有？”“热水关上。”如刚才说的，在一百岁的父母眼里，八十岁的孩子在他眼里永远还是孩子。“你好好的，你晚上盖得厚一点……”

父母连小学都没有读过，对博士生的孩子也还是教育，不断地教：“你应该这样，你应该那样……”孩子也是傲慢，“我已经都是博士生了，你教什么呀？”他也是反而比较烦了。

但我们对父母恩，应该从另一个方面报答的话，可能是会比较好的吧。

这以上，作为子女，对父母的恩德是这样回报的。

这里讲比丘有两种子。这一段稍微难懂一点。

作为比丘，有两种身份。一种是所生子比丘，一种是所养子。也就是说，作为比丘的身份有两种情况，要么你是所生子，要么你是所养子。

所养子是父母所养；所生子不是父母所生的意思，我们经常说是声闻缘觉——通过听到佛和圣者的言教，获得阿罗汉果位的，叫声闻。他通过闻教而获得的果位。因此，这里的所生子，是获得声闻的比丘。

作为比丘，有一种是父母所养的比丘，还有一种是像声闻之类的——通过教养而产生的。

所以我们诸比丘，所养子，学也可以，不学也可以。不管怎么样，比丘自己也没有所生子和所养子。

作为比丘，他自己应该学什么呢？应该学所生子——如声闻一样的，通过教言当中所产生的子。这样的话，他的口中可以出法味。

为什么“口出法味”，不是我们今生产生的孩子？不是这个意思。

因为请求者当时是“诸比丘”，诸比丘应该有两种子——一个是所生，一个是所养。所生是什么呢？是通过教养而产生，最后获得声闻果。他口中可以出法味——佛法的甘露味。这样也可以培养很多所生子吧，也可以有很多弟子出现。

应该这样解释。

那么，这个经典这样算圆满吧。