下面从空性胜义的角度宣讲胜义法尔。

前面讲了名言中的三种理，作用理是依靠因的作用产生果，观待理是果观待因而产生，法尔理则指缘起生诸法皆具不共之法相。在名言中，因能生果，果观待因，一切诸法皆具依各自之本体分别安住的不共法相，这样的道理确实无误存在。而今天，我们要从胜义空性的角度，对因、果、本体三方面作全面观察。

首先观察因：前面讲依靠种子而产生果，即依靠因的作用产生果，以《入中论》所讲的金刚屑因对因进行观察：因生果是自生、他生还是共生、无因生？自生是不可能的，因为自己产生自己会变成无穷无尽；他生的话，火焰当中也应产生黑暗……通过这四种方式反复观察，就能产生这样的定解：依靠因的作用产生果根本不成立，这样的道理连微尘许也得不到。

其次观察果：前面讲果是观待因而产生的，现在用《中论》破有无生因来观察：有则不生，有的缘故；无则不生，无的缘故；有无二者以外也不可能以其他方式存在，所以果观待因而产生的道理绝不可能成立。

最后观察本体：用《中观庄严论》所讲的离一多因来观察：一不成立的缘故，多不成立，多不成立的缘故，一不成立，故诸法的本体及所谓的名言法尔根本不成立。

既然因、果、本体皆为空性，那一切万法就不会存在，因为根本不会有不是因、果、本体所摄的法。故世俗中似乎实实在在存在的一切万法，在以胜义量进行观察时，则如虚空一样远离一切戏论，根本找不到它们的踪迹。

我经常这样想，如果能运用这三种推理来进行观察，自相续一定会生起万法都是空性的定解。其实空性就是一切诸法的本体，对此一定要生起稳固的定解。名言中虽然有各种各样的显现，但这些显现都经不起正理观察，而在不观察的时候，这些如梦幻泡影般本不实有的现象却又似乎真实存在，这就是凡夫人的悲哀。

虽然在名言中，我们也不得不承认因、果、本体三者，并运用三种推理来进行推断，但真正依靠胜义理证来进行观察，就全部变成了空性。其实，因、果、本体不存在，就是所谓的三解脱：因不存在的缘故是因无相，果不存在则为果无愿，体不存在是体空性。三解脱乃一切诸法的本体，即胜义的法尔，也就是所谓的法界。就像名言法尔火是热性等不可遮破一样，胜义法尔三解脱也丝毫不可否认，因为这是圣者各别自证智慧了悟的行境，也即以现量无误成立的。

实在说，学习这部论典非常有必要。因为现在很多人连名言的真理都不懂，更不用说胜义的真理了。即使是佛教徒，也有很多人不知道胜义的真相，甚至一些寺院的大和尚，对胜义的道理也一窍不通。不懂胜义不足为怪，但不懂名言的真理就非常可怕了。因为名言中，人有前世后世，业因果真实不虚……这些在能取所取没有消于法界之前都真实存在；而一切诸法的本体胜义法尔，唯有圣者入根本慧定时才能亲证。当然，想证入圣者境界者，就必须懂得胜义空性。

虽然一切诸法皆是空性，但这种空性并不离开大光明，也就是说，一切诸法的本体唯是远离戏论的现空无二的双运法界。其实，这种本体就是万法的法性，它并非由分析或修行之后才重新产生。这方面的殊胜教言不但密宗有，显宗也有，《入中论》云：“若诸佛出世，若佛不出世，一切法空性，说名为他性。”意思是说，诸佛出世也好、诸佛不出世也好，一切诸法的本体就是空性，它就是一切诸法的法性，也就是胜义的法尔。虽然在迷乱者面前有各种各样的显现，但这些都如梦幻泡影般不真实，它们的本体唯是明空双运的法界实相。

对于《解义慧剑》，大家一定要好好背诵，背完了之后还要再再思维。对很多没有闻思时间的人来说，我觉得即使只把《解义慧剑》搞明白，也能对佛教产生不退转的正信。当然，这一方面是麦彭仁波切的加持，另一方面，麦彭仁波切所讲的这些教言的确非常殊胜。因此大家一定要好好学习。

前面已经讲了，因有产生果的作用叫作用理，果依靠因而产生叫观待理，实际上观待理和作用理就是所有有实法的本性。名言中因有产生果的作用，果依靠因而产生，这两者都是自然规律，也就是名言的法尔。因此，前面所讲的两种理——作用理和观待理都可以归在法尔理当中。只要了达了法尔理，就再没有要寻觅的道理了，也没有必要再去寻求。比如有人问：“青稞的种子产生青稞的苗芽，青稞的苗芽从青稞种子中产生，这是为什么？”你是不是没有事情做？没有什么可问的，法尔如是！

有些愚者经常这样问：“为什么造善业产生快乐、造恶业产生痛苦？我不相信。”不相信你就造恶业吧，到时候你会相信的。世间有很多这样的愚者，他们都不懂法尔理。如果懂得法尔理，当有人问“火的本性为什么是热性”时，就可以这样回答：“这谁也答不出来。”不要说一般的普通人，就是很多人非常崇拜的爱因斯坦和牛顿也没办法。你说：“爱因斯坦，你好！为什么火是热性？”他也只会说，这是自然本性，除此之外，根本不会去研究原因。如果去研究，最后他也会糊涂，因为根本得不出一个满意的结论。

现在很多世间人，该研究的地方不研究，不该研究的世间法尔理却经常研究：为什么善有善报、恶有恶报？为什么青稞的种子产生青稞的苗芽？为什么人产生人，不产生牦牛？……现在西方有些人好像没有事情做，一辈子当中一直在森林里观察：这棵树到底有多少树叶？有多少树枝？有些人拿着一个照相机到处拍一些动物，终生都以这样的方式混过。其实这没有必要，值得观察的唯有真正的正理，正理方面应该去观察，但归入法尔理后谁也没办法，所以没必要再去寻觅它的缘由。

前面讲的是作用理、观待理和法尔理，这三个理已经讲完了，现在讲第四个理——证成理。

前面讲了胜义和世俗的法尔：胜义的法尔，就是远离一切戏论的空性；世俗的法尔，就是诸如火的本体是热性的、水的本体是潮湿的、风的本体是动摇的等名言本性。虽然现在有很多智者都在各自领域拼命研究、探索，但得出来的结论，最多的是名言法尔。不可否认很多学者在这方面的确做出了一些贡献，但胜义的法尔他们根本没办法通达。而且名言也有两种法尔，一是圣者智慧前净见量所显现的法尔，一是凡夫根识前观现世量所显现的法尔，虽然他们能通达凡夫观现世量前的部分法尔，比如牛顿在物理学方面所作出的伟大贡献，但是这些法尔在圣者的智慧眼里是什么样，他们一点也不清楚，那圣者入根本慧定前的法尔，他们就更不可能了知了。所以我们要对佛法的殊胜性生起信心，因为这并不是没有理由的空口赞叹。

上述世俗和胜义的法尔，如果依靠切合实相的正理来观察，就能无误通达，也就是说，它们以事势理成立。什么是事势理呢？就是完全符合实际的道理，即真正的正理——观察名言量与观察胜义量。在事势理面前，任何人根本说不出与之相反的道理，这叫做“以事势理成立”。比如，用五种抉择胜义的理证进行观察的时候，一切万法的本体完全成立为远离一切戏论的空性，这是谁也没办法否认、推翻的事实，即以事势理成立。这样的事势理，也就是证成理。

这样的道理非常重要。我们在座的道友，以后在弘扬佛法的过程中，如果没有宣讲《量理宝藏论》这种论典的机会，自己讲不来，别人也听不懂，就应该以《解义慧剑》来开示别人，尤其对比较聪明的人，以因明或中观来引导非常有必要。

我有时候有这种感觉：很多道友特别傲慢，当然这不仅指学院的个别道友，还包括外面网上的很多道友，他们认为自己是博士生，觉得很了不起。而现在遇到因明，所有的傲慢竟荡然无存，不要说辩论，就连因明所讲的基本道理也搞不明白。有人认为：“我已经学佛很多年了，对佛法没什么不精通的，而且像我这样以前在学校得过多少奖的人，学佛应该很容易。”在座个别大学生也说：“我是什么什么学院毕业的，在学校的成绩数一数二……”那很好，既然你学得那么好，那就应好好学一下因明，过段时间跟其他道友比一比，看笔试怎么样、背诵怎么样、探讨怎么样？那个时候不要说超出所有人，可能连因明到底讲了什么，也不一定懂，虽然看了好几遍、想了很长时间，但最后只有责备自己：“我认为自己智慧不错，原来并不是这样啊！”

“现相”指名言中火的本性是热性等显现，而“现相的实相”就是远离一切戏论的空性，它们两者的自体，以两种途径可以了知：一是现量，一是比量。也就是说，现相和实相依靠现量来了知的也有，依靠比量来了知的也有。

名言中眼睛看见红色的柱子，这就是现量见到；名言中也有比量来了知的，如以现量见的烟为因，推出山上有火，或者以现量见的所作为因，推出柱子是无常，等等。可见，在名言中由根识亲自见到的现量也能得出结论，有些虽然根识见不到，但是通过比量的推理也可得出结论，有这两种情况。胜义的法尔或法性也要通过现量和比量来成立。通过现量怎么成立呢？圣者入于根本慧定的时候，一切万法的本体如理如实地现见，这种远离一切戏论、无有任何执著的本体就是以现量成立。通过比量来推知胜义谛，就像《入中论》和《中观根本慧论》所讲的那样，中观宗用共同和不共同的因来进行推断的时候，完全知道一切万法都是空性。由此可知，现相和实相通过现量和比量完全可以了悟。

麦彭仁波切所讲的这些道理，从文字上看特别略，但实际上，我们很多人依靠这样的窍诀，以前不太清楚的很多道理，现在完全能通达，所以大家要好好领会。对我们来讲，闻思也好、修行也好，懂得这样的道理很重要。否则，闻思多年连基本的要义还没有通达，口头上说什么也不起作用。如果你真正懂得这样甚深的道理，永远也不会退失正见，不仅今生不退失，凭借阿赖耶上种下的非常稳固的习气，生生世世对大乘佛法的信解也不会退转。

关于现量，在讲《量理宝藏论•现量品》时作了详细分析，故这里不广说。概而言之，现量有四种（如果观待所见二谛，能见之现量则有名言现量和胜义现量两种）：第一种叫根现量，即不被眼翳或因坐车船等产生的眩晕之类的迷乱因所染，根识直接缘取外境的自相，比如正常的眼睛看见柱子。也就是说，根识不被任何错乱因所染，真实见到了外境自相，这就是根现量。第二种叫意现量，即相续没有疯狂的因，意识明明清清缘取所见的对境。第三种叫自证现量，即不依靠其他因，心完全能领受到自己的本体。第四种叫瑜伽现量，即修行人通过修行（包括修禅定、念咒语等），起现超越凡夫根识能力的、能知道万法真相的境界，瑜伽现量有很多层次。

不管是哪一种现量，它的对境完全是自相，不像分别念的对境是总相，所以它必须离分别。分别念有三种：第一种是本性分别念，它包括所有的心和心所，从这个角度来讲，世间无分别都包括在本性分别念中，但这并非所离的分别。还有一种是寻伺分别念，这在《俱舍论》中有广说，即对粗法有寻思、对细法有伺察，比如了知瓶子是寻思，了知瓶子的裂缝以及瓶子上细微的花纹是伺察，这样的分别念也不包括在所远离的分别念中。第三种是名言和意义混合为一体的分别念，这种分别念就是要远离的分别，现量绝对不会将自相和共相混为一体而取境。因此，远离分别且如理如实照见自己对境的识就是现量。

下面讲没有四种现量的过失：

这里是说，上面所讲的四种现量非常重要。如果照见事物自相的现量不存在，烟等因就不可能存在，由此而产生的果——火等比量也就成了子虚乌有。《释量论》也讲比量的根本是现量，即：如果显现的东西不存在，那与它相关的隐蔽之法就根本没办法推出来。也就是说，没有看见山上有烟，就没办法推出山上有火；不了知柱子是所作，它的无常就没办法成立……所以，比量的推演一定要依靠现量。如果现量的部分没有，那隐蔽的部分就没办法推出，由此也就没有所谓的比量，故现量非常关键。但很多人都不明白现量的概念，所以他们得出来的比量结论也就很难圆满。

再者，如果现量不存在，因生果灭等一切显现也就不可能容有；显现见不到，那以因知果、依果推因等逻辑关系也就不复存在。所以，一切显现及其内在的逻辑，都要建立在现量的基础上，故现量极其重要。

综上所知，现量必须成立，如果现量不成立，那柱子的显现等名言现相，以及万法无常等名言实相就无法立足。进一步讲，现量若不成立，万法的胜义空性则没办法了知，因为远离一切戏论的空性，实际上就是一切显现法的共同实相。

我们是这样抉择万法为空性的：柱子、瓶子等显现法（有法），是毫无实质的空性（立宗），因为远离一体多体之故（因），就如幻化的象马一样（比喻）。通过这样三相推理，就能了知柱子等一切显现法皆是远离一切戏论的空性。如果现量见到的世俗显现法没有，那抉择空性也成了不可能的事情，因为现空双运之故。既然所见所闻的对境全部都不存在，那谁是空性呢？可见，不依靠世间显现这一名言谛的方便，就不可能证悟方便生的空性胜义。

比如，天空当中有一轮明月，但我们既没有用语言来表达、也没有用手指来指示，那可不可能让人了知呢？不可能。或者说，我要为一个人指示天空中的月轮，但我手也没有、口也没有，那有没有办法指示呢？绝对没办法。如果有口有手，那我就可以为他指示：你看，天空中有一轮明月。所以现量非常重要，如果没有现量，那依靠表示来指示空性就根本没办法。萨迦班智达讲，用手指来指月亮的时候，有些人不看天空中的月亮而只看手指，这是非常愚笨的行为。

总之，证悟胜义谛必须要依靠名言谛，不依名言谛绝不可能得到超离分别思维的胜义境界。龙猛菩萨也说：“若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。”因此，没有通达世俗谛，第一义的胜义谛就不可能得到。月称论师在《入中论》中也这样说：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。”所以，我们一定要依世俗谛的方便来证悟胜义谛的方便生。如果对显现和空性的关系一无所知，也就是不知道二谛，那就非常危险，因为这完全有可能以邪分别而入邪道。因此懂得二谛很重要，尤其现量和比量的关系必须要了解，否则通达空性的本义就有一定的困难。当然，如果是密宗，上师就会通过各种表示方法来让你认识心的本性，如：你现量所见到的东西是如何如何……依靠这样的方便就能让弟子的相续产生胜义谛的智慧。

五根所产生的五种识，是依靠眼根产生的眼识、依靠耳根产生的耳识、依靠鼻根产生的鼻识、依靠舌根产生的舌识、依靠身根产生的身识，这五种识明明了了领受自己的对境：依靠眼睛，色法上的白色、红色等完完全全在眼识前显现……这就叫做根现量。当然，这样的根识（根现量）一定要有，如果没有这样的根识，那世间人全部都会像盲人、聋子、哑巴等一样，根本不可能了知名言万法。

没有眼根就是盲人，正因为盲人没有眼根，他就见不到色法；而聋子没有耳根，所以他根本听不到外面的声音；有些人的身体没有知觉，现在有些病人下身瘫痪、上身瘫痪，什么知觉都没有，这就是身根已经毁坏；还有舌根毁坏的、鼻根毁坏的，什么味都闻不出来、也不能品尝。现实生活中这样的人还比较多，这给他人和自己带来了诸多不便，很多人还不太理解，其实这就是他们的根已经坏了，我们应多多给予帮助。

其实，根现量在名言中是实实在在存在的，它并非依语言假立或通过理证的渠道重新形成。如果在本质上根现量根本不存在，那聋哑等就不应该存在；如果是语言假立，那就会像所取的名称一样；如果是通过正理剖析后重新形成的，那就不是实相。但实际上并不是这样，它就像仓库里面本来放着的东西，点亮灯后才发现一样。以前，很多没有学过因明的人对根现量、意现量等都不了知，现在通过学习才知道名言中有根现量，依靠根现量，色法也好、声音也好……它们就能被亲自领受。依靠诸佛菩萨的加持，现在很多人终于有缘了知这样殊胜的正理了！

虽然大多数人现在只能通过凡夫现量和比量来了知，但若真正精进实修，不可言说的胜义谛就一定可以享用，这一点大家要深信不疑。我相信，闻思时间长的道友都有这样的信心，只要依照大慈大悲佛陀的教言如理如法修持，证悟空性胜义谛就没有任何问题。

所谓意现量，就是依靠意根而产生、对内外法明断的意识。“断”在藏文中有知的意思，也可理解为判断或断定。它明明断定内法和外法，色法等外法，境相完全能明白，意识方面的内法，像梦中之境，这些也完全能了知。对外也了知、对内也了知，这样的现量就叫意现量。如果没有意现量，那就不可能有共同了知内外一切法的识，这也就是意现量存在的必要。

对任何一个众生来讲，意现量的存在都有其重要意义。就像一位家庭主人，如果他对自己的家庭状况比较清楚，对外面的世界——社会、国家的情况也比较了解，那他对里里外外的事情都能弄得明明白白。而根识只能了知各自之外境，所以必须要有了知内外一切法的意现量。现在有些企业专门有一些项目经理，做这个项目就用这个经理来管，做那个项目就用那个经理来管，很多集团的管理方式都是这样。我们的眼识、鼻识等五识，就像执行不同工作的“项目经理”一样，它们只能在特定的范围内适用，比如说眼识，虽然对色法完全都能了解，但是对声音却一点都不知道。内外全部都要知道的话，那就一定要依靠意识的“总经理”。