《找回最初的你·二规教言论》法师辅导｜第06课

全知麦彭仁波切造这部论典，以及大恩上师翻译、传讲这部论典，就是为了让学习佛法的人内心具足修学佛法最基础的素质——贤善的人格。

修学佛法的过程是：首先要有出离心，再有菩提心、空正见，才可以逐渐获得解脱。

法王如意宝在《胜利道歌》中讲了四个要点：

1、最高的境界是空正见或者说大圆满；

2、要证悟空性或大圆满必须安住在菩提心的基础上；

3、菩提心安住在出离心的基础上；

4、出离心安住在贤善人格的基础上。

在贤善人格的基础上才能修持出离心、守持戒律，生起菩提心。有了贤善的人格，就可以修持善法。如果没有贤善人格，内心就很难生起殊胜佛法的智慧和境界。

《入行论》中讲了菩提心的身所依是暇满人身，菩提心的心所依是善心。善心是在善良人的心相续中具足的，所以我们需要有一个善良的心和非常善妙的人品。

1、稳重的含义

于自道行不退转，且于信赖自己者，

始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。

对于自己的道行（所选择的道路或善妙的行为）要坚持不退转，对于信赖自己的人“始终坦诚不欺惑”，如果具足了这些条件，就称之为稳重的性格。

稳重的人在人群中是非常殊胜的，我们要努力具足这种殊胜的人品。贤善人格是非常重要的，而妙慧和稳重犹如树根一样，是贤善人格的基础。

▪释义：

（1）“于自道行不退转”

    1）世间道行：符合于世间因果善法的正确道路。

当我们选择一个正确方向时，有些人在行持过程中会遭遇违缘、违品；有些人会遇到邪知识；有些人会受到一些环境的压迫，在这些情况下没办法顺利地去实践。在这个过程中，我们一定要坚持自己所选择的道行，不退失信心。

既然我们已经转生到五浊恶世、娑婆世界，就没有任何一个事情中间会不遇到任何违缘，顺利通达。末法时代，五浊恶世，如果要行持恶业就容易具足顺缘。自己内心当中的习气，外在的环境，乃至于舆论的宣传等都对行持恶行比较有利。而要行持善行就不那么顺利，自己内心的习气，无始以来自私自利的心态和种种烦恼会做一些障碍。魔王、非人等也很不欢喜，它们也会做很多障碍。但是我们应该了知，善行对今生的人格修养和后世转生到善趣具有很大的帮助。因此，我们应该了解前因后果，不要退失信心。

    2）出世间之道：成佛之道，解脱之道，往生极乐世界之道，自他二利之道等。

对这些道，我们更应该坚持。

祈祷大恩上师、佛菩萨的加持，道友的帮助，自己内心发起非常坚固的誓愿：无论如何，对自己选择的正确道路不退失。“此称稳重人中胜”，这个人在人群中就是非常殊胜的人。

（2）“且于信赖自己者，始终坦诚不欺惑”。

我们在世间，由于前世的因和善缘，会遇到一些信赖自己的人。对于这些信赖自己的人，我们应该“始终坦诚不欺惑”。内心要坦诚相待，不欺骗。应该让他信赖，不要让他失望，感觉痛苦。通过方方面面去保护他，行为、语言、乃至于最根本的心，始终非常贤善地对待信赖自己的人。如果能这样做不变化，“此称稳重”，也是一个具有稳重人品，在人当中是非常殊胜的好人。

相反，如果一个人很信赖自己，而自己却非常狡诈，经常欺骗对自己好的人，逐渐这个人就会很伤心，离去。因为自己的人品不好，让别人失望、远离，这样就不是一个稳重的人。

2、稳重的功德

身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，

语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，

性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。

▪释义：

（1）身：“身体稳重如狮子，”身体犹如狮子一样，功德不会受到别人的蔑视，且具有威严，可以成办很多有意义的事情。身体必须要非常稳重，不随意地移动。

法王如意宝和大恩上师经常提到，学习佛法的人需要稳重。时间要长，坚持不懈，就容易得到功德。

坐有坐相，站有站相，绝对不让身体显得非常地轻佻。稳如泰山，别人自然而然就会产生一种敬畏之心。

“不受蔑视大威严，”其他人不敢小视。如高僧大德都有一种威摄力，要示现什么行为，或要说什么教言，成办让众生修行善法等，非常容易。

（2）语：“语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，”语言庄重，犹如苦行的仙人或众所信任具有一定功德的仙人。仙人的语言非常值得信任，具有一种谛实语的力量，他所宣讲的善妙的教言会得到欢喜受纳。

一个人发下誓愿承诺成办他人的利益，不管过程中遇到什么样的违缘也不会放弃。坚持做下去，肯定自他的所欲也可以完完全全降临。

（3）意：“性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。”心态、性格、性情都非常稳重，好像如意宝。可以“降临自他之所欲”。自己心中所想，他人心中所想，都能够得到成办。

华智仁波切在自我教言中提到“床上恒时应有身”。在藏地，修行者所谓的床，既是睡觉的地方，也是打坐、修法、看书、吃饭的地方，这个“床”，是指打坐、念咒、安住的地方。表述的是修行者的法相。

3、不稳重的过失

身体若不稳重者，如牛落角遭众欺；

语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨；

性情若不稳重者，如风吹叶飘无定；

（1）身：如果身体不稳重，就象牦牛没有角，会遭受众多其他牛的欺负。

（2）语：如果一个人的语言不庄重，就象乌鸦一样经常被人讨厌。

有些人说话非常不负责任，有时说话很刻薄，喜欢讽刺别人，令人非常难受，非常痛苦；还有些人牙尖嘴利，经常挑别人的毛病，别人刚说一句话，马上挑出毛病，让别人下不了台；或者有些人喜欢过度地开玩笑。这些就“如同乌鸦众人恨”，别人都不喜欢。

（3）意：如果一个人性情不稳重，就象风吹落叶一样，无根飘来飘去没有定准。

如果一个人的性情、心态就像疯子一样不稳重，前一分钟想这个，第二分钟想那个，根本琢磨不到到底想什么，喜欢的不喜欢的经常变来变去，非常地喜怒无常，这样的人要想做成事情，绝对是非常不容易的。

4、归摄

若具无误取舍慧，安住稳重之善道，

则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。

“若具无误取舍慧”归摄第一品的内容——智慧。

“安住稳重之善道”归摄第二品的内容——稳重。

▪释义：

如果一个人具有无错误辨别取舍的智慧，内心中具有非常清楚的、清晰的、清净的智慧，很明了自己在做什么，什么该做什么不该做，把问题分析得很清楚，头脑很清楚，也安住在稳重的善道中，能够护持住自己的身语意，那么“则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。”

全知麦彭仁波切把整个修行道比喻成一颗妙树，树根、树干、树枝、树叶、树花、树果。人身如意妙树最根本的是树根，如果树根长得非常好，在土里扎的很深、很稳固，向树干输送养分，枝叶花果也会非常茂盛。如果我们无误取舍的妙慧很深，稳重的功德就会非常明显。

以何名为有愧者？即于下等恶劣事，

极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。

有愧是如意妙树的树干或者树茎。

1、“以何名为有愧者？”

我们相续中应该有知惭有愧的功德，对于世间非常下等的恶劣事、佛法的佛智认为的下等恶劣事，“极生忧愁厌烦心”，看到别人做这样的事情，内心中产生忧愁或厌烦心。“此乃二规之妙衣”，就具有了有愧的功德。

如果内心具有惭愧，就是“二规之妙衣”，二规就是世规和佛规。

2、妙衣的作用：

第一，可以遮挡身体。人是有惭愧心的，如果有衣服遮挡，就是人间当中一种庄严。

第二，妙衣可以庄严身体。

有愧就是对于下等的恶劣事没有兴趣，而且非常讨厌、厌恶。

如果内心中对所谓的下等恶劣事情非常有兴趣，只不过不敢在身语上面表现出来，害怕自己因此失去地位、财富或其他的东西，不一定是真正的有愧。从佛法的角度，它可以损坏戒律，无法从轮回当中获得解脱，或者下世投生恶趣等等，很多可见不可见的世间和出世间的种种过患，所以，对自己要审慎观察。

若于众多士夫中，遍身沾染不净物，

裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。

如果没有惭愧心，身上涂满不净粪，或毫无惭愧心的在街上裸体行走，在别人眼中是非常讨厌或者羞愧的，但内心中没有羞愧才是真正的羞耻。前面不知羞耻和后面无愧的不知羞耻相比较，相当于小巫见大巫。

不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，

无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。

内心中真正没有惭愧心、羞耻心的人天天洗澡、泡水里也得不到干净，穿最好看的衣服也不美。第一内心不净，第二也不庄严，无愧的人不会因为衣服而变得庄严。

一个恶人，虽然外表看起来衣冠楚楚，好像长得好看，穿的衣服也好，当发现他是一个人格很差的人，人们不会觉得他非常美丽，甚至不愿意接触他。

3、分析无愧的表现：

利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，

心头茫然无所措，此等即是无愧者。

“利己恩人不报恩”，对于曾经帮助、利益过自己的恩人，不知恩也不报恩；

“作害仇人不追踪”，对自己或家人、亲友、团体等作害的仇人不追踪；

“心头茫然无所措”，根本分不清谁是对你好的人，谁是对你不好的人。

世间角度应该爱恨分明，就是对你好的人应该有个态度，对你不好的人也应该有个态度，这个界限应该分清楚。

利济恩人应该要报恩，不报恩就有愧；作害仇人该怎么办就怎么办。此是世间的人规，对于恩怨必须要有辨别力。

有仇报仇，有恩报恩，这个人一定会受人尊敬。什么都是浑浑噩噩，分不清楚，从世间的角度，没有一个真正的人品，这就是无愧。

在修学佛法的角度，应修慈悲喜舍，首先修舍无量心，如果不把亲怨放下，对于亲人或者仇敌过度地贪著，就会对修法的提升造成障碍。过度贪爱亲友时，要观察亲友的过患；对自己的仇人，必须要想他的功德，不再想他怎么作害我，否则自己的嗔恨心就会升级，我们要对仇人以慈悲心去观待，必须要体认他的功德。亲怨是平等的，我们要生慈心平等地利益他们，这是佛法中一个很高的标准。

虽受恶语不顾忌，有利之语不愿闻，

善妙德行无希求，此等亦是无愧者。

“虽受恶语不顾忌”，虽然听到很多人的恶语中伤、诽谤等等，自己也没有什么想法，毫无顾忌。

“有利之语不愿闻”，对自己有利的，可以改善自己人品，或者改正烦恼、不良行为的有利语言，一点也不愿意听闻。

“善妙德行无希求”，对于世间的善妙德行没有希求。对于世间清净的行为，怎样做让自己变成一个高尚的人，没有兴趣；乃至变成菩萨的善妙德性不希求，成佛不希求，就是无愧者。

“此等亦是无愧者”，像这样也是没有惭愧的人。

佛法的角度：应该观察如梦如幻，恶语犹如空谷回响。做因果想，现在受恶语是因为前世的业。这是修行到了一定高度，为了调伏自己的烦恼，要把恶语观成对自己有利的道用，听到很多恶语可以消除自己的我执。修行者应该有这样的作意和心态。

但是在世间中，还是要有一个对恶语比较顾忌的状态，否则自己会慢慢滑向恶行的深渊，对于别人的恶语完全不顾忌是不对的。

有利之语，逆耳忠言，世间贤善的人品，比较高尚的道德，等等这些好的事物内心没有兴趣，对不好的事物也不遮止，这样的内心就是一种无羞耻、无惭愧的状态。

泄露极为隐秘语，令诸信赖者灰心，

虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。

“泄露极为隐密语”，别人让你保密的事情或话语，自己随便泄露出去，让信赖自己的人灰心丧气。

“虽成应供亦不思”，虽然自己变成别人的恭敬处或者供养处，但不思考自己有什么德行、功过等等。“此等亦是无愧者”，这也是无愧者。

此处所讲的“泄露极为隐密语”，我们在世间中有些秘密必须要守，秘密的语言是不能讲的。这里不是密乘戒中的不能泄密。从世间的角度，如果有能够保密的人品，口风很紧，别人委托保密的事情绝对不会说，这就是有愧的人。

修行的角度：一旦学习佛法的时候，对自己修行的境界、本尊的修法、本尊的名号更加能够保密。从修行密法的原则来讲，越保密成功率越高，越往外宣讲扩散，失败率就越高。如果有一个保守秘密的功德，对我们修学佛法，乃至于修学密法也有非常大的帮助。

所以有的人虽然委托他一定要保密，但是自己口风不严，或者别人收买他，威逼利诱，就把这些隐密的语言说出去了，这就是无愧者。既然别人信赖你，不管怎样也要想方设法去维护他的心，维护他的利益，这就是有愧的人。

如果别人恭敬、供养自己，那么自己到底能不能受到别人的恭敬、供养，必须要思考。每个人多多少少都会受到别人的恭敬赞叹等。这时，我们要去反思自己到底有没有这样的功德，是不是想当然的可以接受别人的恭敬，要加以观察。

虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，

亦不依止善知识，此等亦是无愧者。

虽然听闻到善妙的道理，善妙的语言，但是对这些不产生兴趣，也不产生欢喜心，也不依止善知识，不愿意改正自己的恶行，不愿意去修行，这就是无愧者。

“亦不依止善知识”，善知识有两种，一种是世间的善知识，教导自己获得比较好的学识，或者矫正自己不好行为；还有教导修学佛法的出世间善知识。如果既不依止世间具有非常高尚道德的善知识，也不依止佛法中的殊胜善知识，任由自己的行为越变越恶劣，这也是无愧者。

作为普通人，依止一个行为很高尚的人，你的行为也会变得很高尚；依止一个邪知识，行为不高尚的人，自己的行为就会越来越差。

亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，

背弃世法二规行，此等亦是无愧者。

“亲近劣种恶行友”，非常喜欢亲近行为不好、下劣行业的种姓下流者。“愚人群中欢欣游”，不知取舍和行为非常颠倒的愚人在一起时非常高兴。

“背弃世法二规行”，“二规”指世规和法规。“世”是讲世间法，“法”是讲佛法，出世间法的意思。

“此等亦是无愧者”，这也是无愧的人。

《格言宝藏论》中，萨迦班智达讲过，如果依止高尚的人，慢慢就会变得高尚；如果依止中等的人，自己的行为逐渐就会和他差不多；如果依止恶劣的人，自己也会变得很恶劣。

如果特别喜欢亲近愚人，发心和行为就会变得越来越愚钝，越来越恶劣。由于等流果的原因，后世也没办法变得非常好，还是会无有惭愧。