佛教认为世界既不是唯心也不是唯物，而是唯幻

释迦牟尼佛很早就告诉我们，这个世界是幻觉，就像《金刚经》当中讲的“一切有为法”。什么是有为法呢？有因有缘的这些物质、这些事物叫作有为法。

“如梦幻泡影”，今天我们现实生活当中的一切，跟我们昨天在梦里见到的东西没有两样，如果我们昨天晚上梦到的这一切从梦里面一直持续一辈子的话，我们没有办法辨别哪一个是现实生活，哪一个是梦境，这是没有办法的。这个世界是梦、幻、泡、影，这个世界是不真实的，是一个幻觉。这个理论告诉我们什么？佛教告诉我们什么呢？因为这个世界是不真实的，是一种幻觉，但是我们不认为，我们认为这是真实的。

我们今天的所有的痛苦来自于什么？就是来自于这个执著，包括我们今天生老病死，我们生活当中所有的这些痛苦，就是来自于这种错误的执著。

比如说我们非常地在乎某一个人，或者我们非常地在乎某一件事，或者非常地在乎某一件物质的时候，如果这个物质失去了，我们心里的痛苦非常非常严重。如果一年或者两年以后失去，虽然是同样的物质，但是也许这个东西的失去对我没有任何影响。

因为它不是两年以后失去，它是今天失去，所以它对我带来的打击创伤非常严重。为什么呢？因为我今天非常地在乎这东西，非常地执著这东西，两年以后，我不在乎它了，我不执著它了，所以失去它不会给我带来打击。

同样的一个人，同样的一件事，同样的一个物质，为什么我今天失去了，对我的影响这么大？两年以后失去了，对我根本没有影响，为什么呢？这个并不是物质本身的价值，而是我自己的执著。因为我今天非常执著、在乎这个东西，所以我放不下，放不下的时候，被迫地强迫地让我失去这东西使我非常的痛苦。两年以后我自己主动地放弃它了，这个时候如果它失去了，对我根本没有任何的影响。这就充分地说明，我们所有的痛苦都来自于我们自己的执著，并不是来自于外界，而是来自于内在的执著。

佛为什么说这个世界是虚幻的呢？第一个它实际上就是虚幻的。佛为什么要让我们明白这个道理呢？因为释迦牟尼佛知道，今天我们现实生活当中这么多的痛苦都来自于我们自己的执著，如果我们能够放下这个执著，这些痛苦都是不存在的，都是多余的，都是没有必要的。所以佛让我们明白这是幻觉、这是错觉。这是梦幻泡影一样的世界，这不要执著，是这个意思。

这是佛教里面最高端的课程，没有那么容易，但是我们可以去学，慢慢地去消化，慢慢地去理解。这个非常重要，我们从来没有思考过这个问题，我们生下来到现在一直都认为这个物质世界是非常真实的，但是实际上不是这样。这个并不是说唯心主义，唯心和唯物是西方哲学的一个观点，佛教不参与唯心和唯物的观点，很多人认为佛教是唯心主义，这完全是错误的，佛教既不是唯心也不是唯物。并不说是全世界的人的世界观不是唯心就是唯物，不是唯物就是唯心，这是错误的，除了这两个世界观以外，还有其他的世界观，佛教不参与这种唯心唯物。

佛教说什么呢？如果我们需要一个名称的话，佛教是唯幻论。不是唯心论者，也不是唯物论者，它是唯幻论者。幻就是幻觉，它认为这个世界是我们视觉当中产生的一种幻觉，是我们听觉当中产生的一种幻觉，是一种梦幻泡影的世界。

首先我们要知道这一点，知道了以后我们证悟了，这种证悟对我们现实生活有什么作用呢？绝对有作用。只要我们证悟了，我们非常清楚的知道这个世界是梦幻泡影的时候，我们对这个世界就没有那么大的执著了。

没有执著，是不是我们从此以后就不工作了、不要家庭了、不赚钱了？不是这个意思。我们要生存，为了生存去赚钱，为了生存去工作，然后家庭也是人类的一种生存方式，这一切都是为了生存，并不是因为它是真实的，它实际上不是真实的，但是我们要生存的话，还是要去工作、还是要去赚钱、还是需要家庭的。

但是从另外一个角度来讲，我们从此以后对这个世界、对金钱、对名、对利就没有那么大的执著。这些东西对我们来说，在我们的心目当中会失去它的美丽，这些东西的诱惑也就不存在了，不存在以后，我们开始稍微轻松一点，稍微自由一点，这个时候我们的生活节奏也许不需要这么快，我们走得可以慢一点，我们可以慢慢地走，静下来思考一些问题，这是很重要的，要达到这个目标。

这个时候，我们一样的对众生可以升起慈悲心。我们一方面讲我们要感恩要报恩，另一方面讲这个都是不存在的，都是虚幻的，这不矛盾吗？现在我们要把这两个结合，今天我们讲的智悲双运就是这个意思。这两个完全可以结合，这两个可以双运，这就是双运的意思。

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