师长对待学生的五种要求

接下来，佛陀告诉善生：“师长对待自己的学生，同样有五种要求。哪五种呢？”

这里不仅对学生有要求，对老师同样有要求，双方都有责任，并不是说学生一定要用一本《学生手册》来规范自己，而老师就可以肆意妄为，什么规矩都不需要，不是这样的，双方都需要规矩。

老师或上师，在教育学生或是给学生做开示时，要随顺法的真实意义。

无论是世间法还是佛法，都有相应的规则，也就是说，应该按照世间法或佛法的规则如理如法地为学生宣讲，并非老师想讲什么就讲什么，什么都不懂却凭着自己的分别念胡言乱语。

世间也经常讲“传道、授业、解惑”。作为老师，首先要“传道”，要教导学生做人以及行为规则等方面的道理。然后是“授业”，教授学生知识，既可以是世间的知识，也可以是出世间的知识。最后是“解惑”，老师要解除学生心中的疑惑。

对于老师来说，其实“解惑”是很重要的。因为每个学生的情况都不相同，他们所面临的问题也不相同。好像有些学校的老师，只是在黑板前简单地讲一下知识，课讲完了，任务也就完成了，从来没有真正关心过自己的学生——“这个学生到底是什么样的人？”“他的性格怎样？”“他有什么样的困难和痛苦？”“又有哪些疑问？”这些从来都不关心。

实际上，对于真正的老师来说，解除学生心中的疑惑是非常重要的责任。因为学生来到这个世界的时间并不长，他对很多事情还懵懵懂懂，有许多疑问，疑惑心也比较重。像有些新来的佛教徒也是这样，刚开始问题特别多，到了最后却什么问题都没有了。有的佛教徒在待了五六年之后，再让他问问题的话，他也只会“嗡玛呢巴美吽……”，再也问不出问题了，“解惑”已经圆满了。很多人是刚开始问题太多，最后问题又太少，过多过少都不好。

对于佛教徒来说，深入钻研真的是很重要的品质。深入研究可以开发自己的智慧，获得灵感和创意。之前我们讲过，以色列的父母一般会问自己的孩子：“你今天在学校里问问题没有？”日本的父母会问：“你今天在学校里给别人添麻烦没有？”然后其他有些地方的父母就问：“你作业做完了吗！你今天得了多少分？”

分数可能也重要，但更重要的是，要学会问问题，孩子应该从小就养成问问题的习惯。西方大部分的学校有这样的规定，学生如果不问问题就得不到学分。可是我们有些地方，好像孩子们从小就觉得问问题是很丢脸的事情，经常提问的人则会被大家认为“这个人分别念很重”。其实这些都不要紧的，关键是自己要善于问问题。

佛教徒也应该多问问题，特别是才刚进入佛门，自己也许还有很多的怀疑和疑惑需要遣除。我有时候看见很多道友在开放的环境中互相问问题，对重要的问题，他们还会有一些辩论，虽然有时候听上去像是在吵架一样，但也可以吧。萨迦班智达也讲过：“若二智者共商议，则将生出善智慧，姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。”当两位智者聚在一起时，会碰撞出更多智慧的火花。所以说，大家很有必要以开放的心态互相交流。相互之间的交流和探讨真的很重要！

有些密·法班的道友说：“道友之间不能交流密法。”其实我也并没有说不能交流，私下交流是可以，但能不能辅导密法，不好说，互相问问题、交流，这应该可以。

不仅问问题很重要，回答问题同样重要。法师、辅导员在回答问题时，懂了就回答，如果不懂，却故意用专业术语含糊其辞，把别人糊弄过去，这也不合理。

总之，老师一定要“解惑”，要遣除他人心相续中的疑惑，然后他们才会对正法和真理有新的、正确的认识。对老师来说，这一点非常重要。

老师应该讲一些学生从来没有听过的知识、故事或教证。不是一个故事今天讲明天又讲，如果每天讲同样的教证，可能学生也会心烦，“又要讲这个。”像我这样，人老了，有点糊涂，昨天讲完，过后就忘了，今天又开始讲，我也担心你们心烦。当然，人们对于关心的事情会经常强调。我有时候是故意重复好几次，像生活佛教的一些理念，说一次可能不行，再三地说大家能记住。

老师还是应该多为学生传递新知识。尤其是现在这个时代，老师更需要不断地学习、充电和磨练。现在不像以前，以前是老师说什么学生就听什么，但现在是网络时代，学生自己可以在网上学习，如果老师不爱学习，可能学生最后学得比老师还多。老师一上讲台，什么都不懂，学生却早就备好了课；老师不备课，学生却把课备好了，那老师还是挺丢脸的。

所以，我们作为老师，最好是每堂课都能给自己的学生讲授一些新的知识。我备课的时候，也会尽量多翻一些书，然后将教证和公案中所体现的佛教思想或是世间的道理，以契合时代与生活的方式开示给大家，这样你们听着也许会有一些新鲜感。这种新鲜感还是会让一些听者受益。如果开示的时候，完全照本宣科，没有一点新的体会，这在佛教中也不允许。

以前印度有一个叫尼犍子的裸体外道，辩论、修行都很厉害。

他当时到处挑衅：“不管谁来跟我辩论，我绝对不会输。”这让很多佛教徒都感到害怕。

于是，舍利子就去跟他辩论。其实按照舍利子的智慧，辩倒尼犍子是轻而易举的，但舍利子又转念一想：如果太快将他击败，他可能面子上过不去，这样不一定能度化他。所以舍利子跟尼犍子持续辩论了七天，之后才在国王、大臣等很多人面前将尼犍子击败。

按照印度的规矩，辩输的尼犍子必须皈依佛教。可是他觉得舍利子身材不够高大，长相也不怎么样，所以并不愿意在舍利子面前皈依。但他看到舍利子旁边有一位名叫“跋难陀”的比丘，长相庄严、身材高大，他心想：“舍利子都这么有智慧，那跋难陀的智慧可能更加超胜。”于是，他就在这位可爱的老师跋难陀面前出家了。

出家之后，尼犍子经常去找跋难陀问问题，可是跋难陀却一个也答不上来。跋难陀已经出家十年了，却回答不了尼犍子任何一个问题，这让尼犍子又开始轻贱佛教：“这个佛教徒真笨！出家这么多年了，连一个问题都答不上来，他还不如我们外道。”

这件事后来传到佛陀那里，于是佛陀规定：不管出家的时间有多长，只要智慧不足，就不能收徒弟。

有些人好像智慧也不怎么样，学历也不怎么样，可是一出去就迫不及待要收徒弟。也许别人刚开始跟你接触时，觉得你的长相和谈吐都还不错，但他真正成了你的徒弟之后，要给你问问题时，你又什么都不知道了。那个时候，你可能会说：“你不能跟我问！我是你师父，你不能跟我这样说话，以后不准问我问题，弟子不能随便问师父！”

所以佛陀也说，如果智慧等各方面的条件都还不足的话，就不能收弟子，收皈依弟子也不行。为什么我们要讲上师的法相？作为上师，自己至少要有一点可以给别人传授的知识才行。

当今时代，没有用的知识，即使传授得再多，人们也不会有兴趣。但如果讲出来的话语，对他们今生的生活、工作以及心态都能有所帮助的话，即使讲者长得不是很好看，地位也不是特别高，但这样的人也确确实实能利益到人们。关键在于，我们所讲的东西，能不能让世间人用得上，让人们得到受用是很重要的。当我们讲历史、诗学以及比较玄妙的知识时，极少数人能接受，但大多数人可能就没什么兴趣。

现在很多学校也是将知识分为有用的和无用的。什么是“有用的知识”呢？就是能赚钱、能很快变现的，像会计一类的知识；而“无用的知识”又是什么呢？也许从哲学、宗教或历史的角度来看，这些知识是有用的，但要在短时间内将其转换成美金或人民币的话，会有一点困难，需要间接的过程，这种知识就是“无用的知识”。这种知识人人都看不起，现在就是这样一个时代。

在这种背景下，你作为老师，在摄受弟子时，也要观察哪些知识是弟子很快就能用上的，这些知识要尽快传。当然，佛教中“有用的知识”和“无用的知识”只与能否解脱、能否调伏烦恼有关。

老师不仅要给学生宣讲知识，还要让学生通过思维明白其中甚深的意义，并不是让学生“知其然，而不知其所以然”。也就是说，不能只让学生了解浅显、表面的意义，却无法通达其中甚深的原理。

比如说，如果要讲佛教的道理，那佛教的理论、整体框架以及它的延伸义，等等，这些都应该让对方明白。如果你只是简单笼统地介绍，却没有深入细致地讲解，那学生也可能没办法接受那些道理。

同时，在讲解的过程中，还应该给学生提供更多的思考空间，让他们充分发挥自己的创造性，举一反三，从多个不同的角度去思维问题。老师自己也应该提出一些有意义的问题，引导学生更深入、更开阔地思考。

一名非常优秀的老师，他的学生在世出世间两方面都会有很大的进步。

尤为重要的是，老师自己一定要热爱知识，如果自己都不热爱知识，那还跟学生传什么法？讲什么课？如果一个老师，整天忙的都是做买卖之类的社会交易，心根本不在知识上，这样的人去教学生，最后只会误人子弟。就像有的老师，他虽然被称为老师，但他的心思并没有放在教书育人上，讲课时敷衍了事，课后也不会关心学生，那他给学生带来的利益肯定微乎其微。

其实，老师和学生之间连结的纽带，跟社会其他阶层比较起来，是有所不同的。对于知识的热爱，就是老师和学生之间的纽带，老师要热爱知识，学生也应该热爱知识，对于闻思、背书以及辩论等与知识有关的事情，老师和学生都应该充满兴趣。假使老师不喜欢知识，学生也不喜欢，那师徒之间可能只剩下君臣的关系、上下级的关系、领导和被领导的关系，就是缺失了老师和学生的关系，因为大家都对知识没有兴趣，这真的是很大的问题。

因此，选一位好的老师就非常关键。因为老师的思想会影响到学生的兴趣，如果老师特别爱学习、爱思考、爱修行，那么大部分学生对于闻思修的兴趣也自然而然会被带动起来。

老师应该引导学生结交善友。

学生缺乏经验，对很多事情都比较迷茫，他很难分辨哪些是好人，哪些又是恶友，所以老师应该为学生的交友提供建议——什么样的人可以接触，什么样的人不可以，如果跟恶友（就像我们前面讲过的）接触，那自身的前途和智慧等各方面又会受到哪些不好的影响。这些学生比较关心的内容，老师应该经常讲给学生听。

可是有的老师只是在讲台上讲个课，然后下课就走了，学生的心态、行为等各方面都不管，这是不负责任的行为。

作为老师，还是要经常给学生提供一些好的建议，尤其是在依止善友方面。

老师应该毫不吝啬地将自己所拥有的知识教给学生。

我在讲《维摩诘经》时也说过：“作为老师，应该毫不保留地将知识传授给弟子。”可是有的人却说：“‘教会了徒弟，饿死了师父。’如果我把所有的秘诀全都传给别人的话，那我自己怎么办呢？”所以他不愿意把知识传授给别人。但是作为一名老师来讲，这样的想法确实不好。

我也当了这么多年的老师，我觉得自己在这方面做得还可以。我很想在离开人间之前，把以前所有得过的法，无论是显宗的法还是密宗的法，很着急地讲给有缘者——无缘的人不会想听，我也无所谓。但是对有缘者，我就经常想：我以前得的这个法，对我利益特别大，只要各方面因缘具足，我要毫无保留地传授给有缘者。

其实不吝法是很重要的。如果你吝啬，不愿意传法，课堂上只讲一些浅显的内容，但真正有价值的内容要收费才教。现在这样的情况有很多，课堂上讲一套，私下才教真正的内容，但是要收费。我前面也讲了，收取一些合理的费用是可以，但如果把知识和佛法当作赚钱的工具，甚至当作买卖品用金钱来交易的话，会有非常大的过失。

作为老师，应该以真诚的心，将自己所拥有的智慧，毫无保留地传授给有缘的弟子、学生或朋友。

《毗奈耶杂事》中也说：“若能如是弟子于师。以敬顺心为供侍者。能令善法相续不绝。”如果让自己的学生真正得到了善法，他们就能让善法恒久地流传下去，永远也不会间断——当老师以这样一颗心对待自己所拥有的知识时，就不会再对学生有任何的保留了。

实际上，老师保留知识对自己的来世也不利。本来周利磐陀伽（小路）尊者的前世是一位了不起的法师，但后来因为吝法，不愿意把知识传授给别人，结果他这一世成了特别愚笨的人。

所以说，老师不应该对学生有所保留，而要把学生看作自己的孩子。就像《释氏要览》中所说的那样：“和尚于弟子。当生儿想。弟子于和尚。当如父想。”如果你将自己的弟子当作儿子一样看待，那你肯定不会不给他传授知识。同样，弟子也应该将自己的老师看作亲生父亲，而不能看作一般的世间人。这样一来，我们之间会有一种爱的连结，有了这样爱的连结，老师不会吝啬，弟子也一定会受益匪浅。所以，对老师来说，无有吝啬地传授知识非常重要。

佛陀告诉善生：“如果弟子以恭敬心承侍师长，那么双方都会得到快乐，生活也不会有忧虑和畏惧，今生、来世都会非常快乐。”

这以上讲的是老师和学生之间的关系。

——敬摘录《善生经》讲记