第五课

མི་ཕམ་པ་ངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་

“复次，弥勒，我初成佛，以妙智慧广为众生宣说正法。

“Furthermore, Ajita, in the time since I attained Buddhahood, with true wisdom I have widely expounded the true Dharma to sentient beings.

또한 아일다여, 내가 처음으로 부처를 이루고 묘한 지혜로써 널리 중생을 위하여 바른 법을 선설(宣說)하였나니,

དེ་ལ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དེ་ནི་ལུང་མནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས། མི་ཕམ་པ་དགེ་སློང་ཆོས་དེས་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་སྟོང་བསྟན་ཏེ།

若有愚人于佛所说而不信受如彼达摩比丘，虽复读诵千部大乘为人解说，

Suppose there are fools who neither believe nor accept the Buddha’s words, just like that bhikṣu Dharma. Although he had read and recited 1,000 Mahāyāna sūtras, explained them to others,

만일 어떤 어리석은 사람이 부처님의 말씀을 믿어 지니지 않기를 저 달마비구와 같이 하면, 비록 천 부의 대승을 독송하며 남들에게 해설해 주어 4 선(禪)을 얻었을지라도,

བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་ན།

获得四禅，以谤他故七十劫中受大苦恼，况彼愚痴下劣之人，

and attained the four dhyānas, because of his slander of another, he underwent dreadful suffering for 70 kalpas. It is even more severe for those who, foolish and sordid, without any real knowledge [of the Dharma],

다른 이를 비방한 까닭에 70 겁 동안을 큰 괴로움을 받으리라.

གང་ཕྱོགས་ཙམའམ། ཆ་ཙམ་ལ་རེག་པ། རྣམ་པར་འཐག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་རྣམ་པར་འཐག་པ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། 

实无所知而作是言：‘我是法师，明解大乘，能广流布。’ 谤正法师言无所解，亦谤佛法而自贡高！

proclaim these words: ‘I am a Dharma master who clearly understands the Mahāyāna and can widely spread it.’ They slander the true Dharma master, saying that he has no understanding. For self-elevation, they also malign the Buddha Dharma.

그러니 하물며 저 어리석고 하열한 자가 실제로는 아는 것이 없으면서도 ‘나는 법사이니 대승을 밝게 깨우쳐 능히 널리 퍼뜨리리라’ 고 하거나, 바른 법사를 비방하여 ‘아는 것이 없다’ 고 하거나, 

དེ་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། རློམ་སེམས་ཆེན་པོས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །

若彼愚人于佛大乘，乃至诽谤一四句偈，当知是业定堕地狱。

If those fools malign even a four-verse stanza in the Buddha’s Mahāyāna teachings, know that, for this karma, they will definitely fall into hell.

또는 불법을 비방하여 스스로가 높은 체하는 등 만약에 어리석은 사람이 부처님의 대승에 대하여 네 글귀 게송만이라도 비방하면, 이런 업으로 인하여 결정코 지옥에 떨어짐을 알아야 하느니라.

དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །

何以故？毁谤佛法及法师故。

Why? Because they malign the Buddha Dharma and Dharma masters.

왜냐하면 불법과 법사를 상처주고 비방했기 때문이니라.

གང་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །

以是因缘，常处恶道，永不见佛，以曾诽谤佛法僧故。

For these causes and conditions, they will always walk the evil life-paths, never to see Buddhas. Because they have maligned the Buddha, the Dharma, and the Saṅgha,

이러한 인연으로 항상 악도에 처해 영원히 부처님을 보지 못하나니, 일찍이 불ㆍ법ㆍ승을 비방한 까닭이니라

གང་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྙེད་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ། །

亦于初发菩提心者，能作障碍令退正道，当知是人以大罪业而自庄严， 于无量劫身堕地狱受大苦报，

they can also create obstacles for those who have recently activated the bodhi mind, causing them to abandon the right path. Know that those who adorn themselves with enormously sinful karmas will fall into hell to receive horrendous requitals for immeasurable kalpas.

또한 처음으로 보리 마음을 내는 이에게 장애를 주어서 바른 길에서 물러나게 한다면, 마땅히 알아야 하나니, 이 사람들은 큰 죄업으로 스스로를 장엄하고, 한량없는 겁에 몸이 지옥에 떨어져서 큰 괴로움을 받으리라.

ཇི་ཙམ་དུ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ལོང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །

以恶眼视发菩提心人故得无眼报，以恶口谤发菩提心人故得无舌报。

Fixing an evil eye on one who has activated the bodhi mind will result in the requital of no eyes. Slandering one who has activated the bodhi mind will result in the requital of no tongue.

나쁜 눈으로 보리의 마음 내는 사람을 본 까닭에 눈 없는 과보를 받고, 나쁜 말로써 보리 마음 내는 사람을 비방한 까닭에 혀 없는 과보를 받으리라.

མི་ཕམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ནི་ངས་མ་མཐོང་ངོ་། །

“阿逸多，我更不见有一恶法能过毁破发菩提心罪之重也！ 以此罪故堕于恶道，况复毁谤余菩萨等！若有菩萨为诸众生能如实说，不起断常言诸众生定有定无，亦不专执诸法有无。

Ajita, I have never seen an evil dharma graver than the sin of sabotaging others’ activation of the bodhi mind. Even for this sin, one will go down the evil life-paths. Even graver is [the sin of] slandering Bodhisattvas. Bodhisattvas should explain the Dharma truthfully to sentient beings, without holding the wrong views, such as perpetuity or cessation, the definite existence or definite nonexistence of sentient beings, or the existence or nonexistence of dharmas.

아일다여, 나는 어떠한 나쁜 법도 보리의 마음을 비방하는 것보다 무거운 것을 다시는 보지 못하였느니라. 이러한 죄만으로도 나쁜 갈래에 떨어지거늘 하물며 다른 보살들을 비방하는 일이야 말할 나위 있겠느냐. 가령 어떤 보살은 모든 중생을 위하여 능히 여실히 말해주어 단(斷)ㆍ상(常)을 일으키지 않고, 모든 중생이 결정코 있거나 결정코 없다 하지 않으며, 또한 모든 법의 유무에 집착하지 않느니라.

མི་ཕམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོད་དེ་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །

阿逸多， 学菩萨者应如是住。如是住者，是诸菩萨清净善业，凡所修集皆不取著。若有众生起执著者，当知是人生五浊世。复有菩萨善随根欲，能为众生种种说法。

Ajita, those who are learning to be Bodhisattvas should abide in this way. Abiding in this way is a pure and good karma of Bodhisattvas. They do not cling to what they train in or learn. If sentient beings cling to anything, know that they will be reborn in the world of the five turbidities. Furthermore, there are Bodhisattvas who excel in pronouncing the Dharma in various ways to sentient beings according to their natures and desires.

아일다여, 보살을 배우는 이는 마땅히 이와 같이 머무느니라. 이렇게 머문다면 이러한 보살들은 선업(善業)을 맑히고 모든 닦고 모으는 것에 집착하지 않으리라. 만일 어떤 중생이 집착을 일으킨다면, 마땅히 알아야 하나니, 이 사람은 다섯 가지 흐린 세상에 태어나리라. 다시 어떤 보살은 근기와 욕망에 따라 중생을 위하여 가지가지로 설법하나니,

མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན།

阿逸多，菩萨如是具足修行六波罗蜜， 乃能成就无上菩提。

Ajita, Bodhisattvas who practice all six pāramitās in this way will be able to attain the unsurpassed bodhi.

아일다여, 보살은 이와 같이 6 바라밀을 구족하고 수행하여 능히 위없는 보리를 성취하느니라.

དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་ཏོ། །

彼愚痴人信己自执，作如是说：‘菩萨惟学般若波罗蜜，勿学余波罗蜜，以般若波罗蜜最殊胜故。’作是说者，是义不然。何以故？

The fools who believe in what they fixate on may say these words: ‘Bodhisattvas should practice prajñā-pāramitā only. Do not learn other pāramitās because prajñā-pāramitā is the supreme one.’ This statement is incorrect. Why?

저 어리석은 사람이 스스로의 집착을 믿으면서 말하기를, ‘보살은 오직 반야바라밀만을 닦을 뿐 다른 바라밀을 닦지 말지니, 반야바라밀이 가장 수승한 까닭이다’ 라고 한다면 이는 옳지 못하니라.

མི་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པས་མགོ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནམ།

阿逸多，往昔迦尸迦王学菩萨时，舍所爱身头目髓恼。尔时此王，岂无智慧？”

Because, Ajita, in the past, when King Kāśaka was training to be a Bodhisattva, he abandoned his head, eyes, bone marrow, and brain, which he cherished. Did this king not have any wisdom?”

그것은 왜냐하면 아일다여, 옛날에 가시가(迦屍迦)왕이 보살을 배울 때에 소중한 몸과 머리와 눈과 골수와 뇌를 버리었나니, 그 때에 이 왕이 어찌 지혜가 없었으랴.”

གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །

弥勒白佛言：“世尊，诚如圣说，实有智慧。”

Maitreya replied to the Buddha, “World-Honored One, truly as Your Holiness has said, he had wisdom.”

미륵이 부처님께 여쭈었다.“세존이시여, 실로 성인[聖]께서 말씀하신 바와 같아서 지혜가 있었나이다.”

བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་ངས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མདོ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ།

佛告阿逸多：“我从昔来经无量时，具足修行六波罗蜜。若不具修六波罗蜜，终不得成无上菩提。”

The Buddha told Ajita, “I practiced all six pāramitās fully for an immeasurable amount of time. If I had not practiced all six pāramitās fully, I would not have attained the unsurpassed bodhi.”

부처님께서 아일다에게 말씀하셨다.“아일다여, 내가 옛날부터 한량없는 때를 지나면서 6 바라밀을 구족하고 수행했느니라. 만일에 6 바라밀을 구족히 닦지 않았던들 마침내 위없는 보리를 성취하지는 못했을 것이니라.”

གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །

“如是，世尊。”

“Indeed, World-Honored One.”

“그러하옵니다, 세존이시여.”

བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན།

佛告阿逸多：“如汝所说，我曾往昔于六十劫，行檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜，各六十劫。

The Buddha told Ajita, “As you say, in the past I practiced dāna-pāramitā, śīla-pāramitā, kṣānti-pāramitā, vīrya-pāramitā, dhyāna-pāramitā, and prajñā-pāramitā, each for sixty kalpas.

부처님께서 아일다에게 말씀하셨다. “아일다여, 내가 말한 바와 같이 나는 지난 날 60 겁 동안 단바라밀(檀波羅密)을 행하였으며, 시라(屍羅)바라밀ㆍ찬제(羼提)바라밀ㆍ비리야(毘梨耶)바라밀ㆍ선나(禪那)바라밀ㆍ반야(般若)바라밀을 행하였느니라.

དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དག་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གཅིག་པུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན།

彼愚痴人妄作是说：‘唯修一般若波罗蜜得成菩提’，无有是处！彼怀空见故，作如是不净说法。

Those fools falsely claim that one can attain bodhi by practicing prajñā-pāramitā only. There is nothing right about their claim. Because they embrace the view of void, they expound the Dharma with such impurity.

하지만 저 우치한 사람은 망령되이 말하기를 ‘오직 하나의 반야바라밀을 닦아야 보리를 이룰 수 있다’ 고 하나 이는 옳지 못하느니라. 그들은 공(空)의 소견을 품은 까닭에 이와 같이 맑지 못한 설법을 하나니,

ཚིག་ཙམ་གྱིས་དགའ་བར་སེམས་ཤིང་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ངག་གི་ལས་ལྷུར་ལེན་གྱི་ནན་ཏན་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཏེ།

ཕྲག་དོག་ཅན་དུ་གྱུར་པ། ཆགས་པར་གནས་པ། ཉེ་དུ་ལ་གདུ་བ་ཡིན་ནོ། །

作此说者， 身口意业与法相违，虽解空法为人宣说，而于空法不如说行。以无行故，去空义远，心怀嫉妒，深著利养踰于亲戚。

The body, voice, and mind of those speakers contradict the Dharma. As they explain to others their understanding of emptiness, their do not act according to their words. Without [corresponding] actions, they are far from the [true] meaning of emptiness. Even more than their kinfolk, they harbor jealousy and are attached to benefits and worship.

이러한 말을 하는 이는 몸과 말과 뜻의 업이 법과 어기는 것이니라. 비록 공법(空法)을 깨달아 남을 위해 설해주지만, 공의 법을 말하는 바와 같이 행하지 않느니라. 행이 없는 까닭에 공의 뜻과는 멀어져서 마음에는 질투를 품고 깊이 이양에 집착하여 친척까지도 타넘느니라.

མི་ཕམ་པ་ང་ཡང་མགོ་བྱིན་པས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ན་

“阿逸多，我于往昔作转轮王，舍诸珍宝头目手足，犹不得成无上菩提，

Ajita, when I was a Wheel-Turning King, I abandoned jewels, my head, my eyes, my hands, and my feet, but still could not attain the unsurpassed bodhi.

아일다여, 내가 지난 적에 전륜왕이 되어 모든 진귀한 보물을 버리고 머리와 눈과 손발을 버리었어도 오히려 위없는 보리를 이루지 못하였거늘,

དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དེ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་འདི་ལྟར་སྤྱད་དོ། །

况彼愚人为饮食故，缘历他家有所宣说，唯赞空法， 言己所说是菩提道、

By contrast, fools, for the sake of food and drink, visit others’ homes to make their statement. They only praise the Dharma of Emptiness and claim that what they say is the Bodhi Way,

하물며 저 어리석은 사람이 음식을 위하는 까닭에 남의 집을 돌아다니며 말하는 것이겠느냐. 그는 오직 공법(空法)만을 찬탄하고, 자기 말만이 보리의 도이며 보살행이라 하고,

འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཚུལ་ལོ། །གཞན་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །

是菩萨行：‘唯此法是，余法皆非。’

and the Bodhisattva action, and that only this Dharma is the true Dharma while all other Dharmas are not.

오직 이 법만이 옳고 다른 법은 그르다 하며,

ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །

复作是言：‘而我所解，无量法师悉皆证知。’彼为名闻自赞己能， 憎妒明解。

They also say these words: ‘My understanding has been realized by and known to innumerable Dharma masters.’ For the sake of fame, they praise themselves, saying that they clearly understand hatred and jealousy.

또는 말하기를 ‘내가 깨우친 바는 모든 법사가 모두 증명하시는 바이다’ 라고 하느니라. 그들은 명예를 위하여 스스로 자신의 능함을 찬탄하고, 밝은 견해가 가진 이를 미워하고 질투하느니라.

མི་ཕམ་པ་འཚོ་བ་ཅན་གྱི་མི་དེ་དག་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱས་ཀྱང་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ང་མི་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་ཕམ་པ་གཡོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །

阿逸多，我见彼心规求利养以自活命，虽有善行经于百劫，尚不能得少法忍心，何况能成无上菩提？

Ajita, I see those who set their minds on seeking benefits and worship for a livelihood. Even if they take good actions for one hundred kalpas, they will not develop even a little Endurance in Dharmas, much less attain the unsurpassed bodhi.

아일다여, 내가 보건대 그들의 마음은 이양을 구해 스스로 연명하나니, 비록 좋은 행을 하면서 백 겁을 지날지라도 조그마한 법인(法忍)의 마음도 얻지 못하리라. 그러니 하물며 위없는 보리이겠느냐.

ཕྲག་དོག་ཅན་ལ་མེད་དོ། །རིམ་གྲོ་མེད་པ་ལ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ལ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་མེད་དོ། །

阿逸多，我不为心口相违诳惑之人而说菩提，不为嫉妒之人而说菩提，不为傲慢不敬之人而说菩提，不为无信之人而说菩提，不为不调伏人而说菩提，不为邪淫之人而说菩提，不为自是非他之人而说菩提。

Ajita, I do not pronounce bodhi to the deceitful ones, who have contradictory mind and mouth. Nor to those who are jealous; nor to those who are arrogant and disrespectful; nor to those who are faithless; nor to those who are untamed; nor to those who engage in sexual misconduct; nor to those who believe that they are right and others wrong.

아일다여, 나는 마음과 입이 서로 어긋나 속이고 미혹한 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 질투하는 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 교만스럽고 공경스럽지 않은 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 믿음 없는 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 조복(調伏)하지 못하는 사람을 위하여 보리를 말하지 않으며, 삿되게 음행하는 이를 위하여 보리를 말하지 않으며, 스스로를 옳다 하고 남을 그르다 하는 이를 위하여 보리를 말하지 않느니라.

མི་ཕམ་པ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་ང་བས་ཀྱང་ཆེས་མཁས་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །

阿逸多，彼愚痴人以我慢故自谓胜佛，谤佛所说大乘经典，言是声闻小乘所说。”

Ajita, those fools, out of arrogance, claim that they have surpassed the Buddha. They malign Mahāyāna sūtras pronounced by the Buddha, alleging that these are actually pronounced by voice-hearers riding the Small Vehicle.”아일다여, 저 우치한 사람은 아만(我慢)으로써 스스로가 부처보다 수승하다 하고 부처가 말한 대승경전을 비방하되 ‘이는 성문ㆍ소승(小乘)이 말한 것이라’ 하느니라.”

END