上师必须观为佛，否则今生无法成就佛果

上师调众善巧行为者，种种形相如何作示现，

仅仅刹那邪见亦不生，所作皆以善见求加持。

上师应化在世间，是为了调化众生，所以有无量的善巧行为。

所谓“善巧”就是能引导众生趣向无上菩提。

上师示现各种身口意的方便，无论是一怒一笑、一言一句，都是在善巧地摄持众生的心，把他们引向无上菩提。

既然由上一颂了知上师实际是法身佛。

所以这里说的“种种形相”就是指法身随缘而现的种种表相，不拘一格、没有固定。

时而现寂静相、时而现忿怒相，时而表现粗鲁、时而表现慈悲，时而显现贪、嗔、痴、慢等各种烦恼相。

比如文殊菩萨为了调化各类众生，显现过妓女、猎人等各种形相，或者为了调伏外道，善巧地显现外道的相。

同样，我们的上师会显现各种表情、姿态、语言、行为等相。

对所有这一切，我们至心地发愿：“仅仅刹那邪见亦不生”。

不但如此，而且“所作皆以善见”，就是对于上师的一切行为显现都善妙地看待，认为这是智慧的游戏、有极深的密意、是极善巧引导我的行为等。

反之，如果视同凡夫、视同一种庸俗相，那就成了邪见。

要知道取舍、知道该怎么用好自己的心，关键先要认识邪见和善见各是什么心理状态。

其实，邪见是有害的见，善见是有益的见；邪见是把法身的化现视同凡夫，善见是将上师的显现视为法身的游戏。

举例说明什么是善见：

• 上师在开玩笑，就视为法身佛在说法，其中有很深的密意；

• 上师在恶骂，就视为口诵猛咒，遣除我的障碍违缘；

• 上师打我是在做大加持，是一瞬间消除我的累劫业障；

• 上师无论怎样嬉笑怒骂，都在为我指示心性

    ……

总之，如果能把上师的一切显现都归在法身本源上，或者说，一切都是从此法身本源而显现，这种认识与事实相符，所以是善见。

另一方面也要明白，如果对于上师的显现生起了邪见，那唯一是自心出了问题，实则与上师无关。

就好比海螺本身是白色，但以自己患黄疸病的因缘，就会显现为黄色，其实黄色不是海螺的本色，仅仅是自己错乱的所见。

同样，唯一是由自己心识的错乱，才见到上师的过失相。如果自心清净，必然见清净相。

如果具有善见，那么无论见到上师示现何种形相，都将成为有益。

有益、无益只在于自己如何用心。对上师看法不善妙就有害；反之，看法善妙就有益。

至于能出生多少利益也全在于自心。同样是善妙的看待，信心越大，得到的加持就越大。如果常常视上师为佛，就会得到佛的加持。

上师显现上似乎一样在穿衣吃饭，但是并不等同凡夫的穿衣吃饭；

上师显现上也会贪，但也不等同凡夫有自相的贪；

上师也会显现忿怒，但并不是自相的忿怒

……

总之，上师所有寂静和忿怒的表现，都应了知为法身的游戏，具大加持。

这才是把上师的一切所作观为清净。不是有意把不清净观为清净，而是如实观察到上师的显现源于法身，所以没有任何不清净、不美妙的。

以此善妙见解，上师的加持便能无障碍地传入善见者的心中。

只有明白此要点，才知道该怎么以敬信来看待上师的行为，并从心里祈愿：从今往后，对于上师的一切行为，都以善妙的见解来看待。