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回复“悟性论”

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然后下面讲，寂灭是菩提。“菩提”这两个字是梵文，翻译了以后，它的意义就是证悟。寂灭就是证悟，为什么这么讲呢？因为证悟了心的本性以后，才能够达到寂灭，否则的话就达不到，所以寂灭是菩提。

为什么寂灭就是菩提？后面讲的是它的理由，“灭诸相故”，就是因为灭了所有的相。那灭了所有的相就是证悟吗？那也不一定，也要看是什么样的灭法。比如说是深度睡眠、昏迷以及禅修，如果是这种灭法，虽然这也是一种灭相，但这不是道、不是证悟。

那什么样的情况下，或者是什么样的灭法，才能是菩提呢？那就是不管你能看得见、看不见，不管你听得见、听不见；就是当你看得到、听得见的时候，或者是我们意识当中，正在有各种各样的思维的时候，能够把这些所看到的、所听到的以及思维，它们的本性看得清清楚楚的。

本性是什么呢？就是它的空性的这一部分，看得清清楚楚的，这样以后，才能够证悟。看到了它的本质，体会到了它的本质，而不是这些相自己离开了。相，离和不离都没关系，只要看到它的本质，这就是离相。因为智慧看透了它的本质，所以离相，那这种离相是正确的。那么，没有任何的智慧，只是因为某种原因，暂时没有了这些相，那根本就不是这里讲的离相。

所以这些方面，字字句句上面，大家都要认真地体会。先是认真地学习，然后就要体会，特别重要。

“佛者，觉也”。什么是佛呢？就是证悟、觉悟。“人有觉心，得菩提道，故名为佛”。因为我们人有觉悟的心。觉悟的心是什么呢？当然是证悟空性的智慧。“心”这个字，有些时候讲什么呢？智慧和心是对立的，没有证悟就叫作心，证悟就叫作智慧。那有些时候，心就是智慧，智慧也就是心。

比如说这个地方，它说觉心，没有说觉悟的智慧，那么这个意思就是智慧。因为人有了觉悟的心或者是觉悟的智慧，所以他就得了菩提，他也就成佛了。

人跟佛有什么差别呢？佛也是人，那么也就不能说人跟佛的差别。那佛与普通人或者凡夫人的差别是什么呢？那就是有觉悟的叫作佛，没有觉悟的就是普通人，就是这个区别。 

“经云：离一切诸相，即名诸佛”，证悟了万事万物的本性，就是没有相。大家必须要有一个正确的理解，我们刚刚讲了，离相，并不是说看不见、听不见。我们失去了整个眼耳鼻舌身的五个感官的知觉，最后也失去了思维，那这样也不是离相吗？这个也叫作离相，但是不叫证悟。

所以，我们在这个地方讲的这种离相，比如说眼睛看得见、看不见都没关系，然后其他的感官能不能感受到外面的世界，它能不能接收到外面的信息也都不重要。但是，信息接受的方法是很重要的。

比如说我们凡夫看到东西，包括我们的五种感官，也把这些东西当作是真实、实实在在存在的东西。尤其是我们的意识，它就判断我们的感官所接收到的信息，全部是真实存在的。最多它就把看到的信息中列出来一小部分，说这个是假的。

比如说我们看到的像彩虹，还有海市蜃楼，还有晚上做梦，那么这一小部分就分开来，它认为这些是假的，其他的通通都是真实的。那么通过这种方式去接受外面的信息，这样就产生了烦恼。

证悟的时候，耳朵也可以听得到声音，眼睛也可以看得到外面的这些东西，但最主要的是什么呢？它接受的方式不一样，它不会以前面的这种方式去接受，它就不会认为它所接收的这些信息是真实的，它认为这些都是虚幻的、虚拟的、如幻如梦的。

那么，这种接受的方法，在某种程度上也叫作无相。但最究竟的无相，比如说他入定的时候，除了佛性的光明以外，所有其他的东西都消失了、都不存在了，唯一的一个存在就是心的本性、光明，那这个就是最究竟的无相。

所以，无相上面我们必须要有一个特别准确的认识，否则的话，修行的时候，自以为是在修禅，结果修了一辈子，实际上根本就没有修到禅宗讲的真正的禅。如果我们没有修到禅宗讲的禅，那其他的，我们修得再好、再认真、再努力，短暂的时间中，这个烦恼是控制下来了，但是没有根除，所以这也是没有用的。

禅宗它是非常非常好的法门，但是法门越深奥，它的误区也是越多的，包括大圆满、大手印都是这样的。比如说我们修人身难得、死亡无常，那有什么错处呢？没有什么错处，大家都知道就是无常，就这么简单，这个不会有什么错处，也不会有什么误区。

所以，越是深奥的法，就会有这样的错处或者是误区。因为它很深奥，所以，很多人就不能准确地理解。如果一讲出来的时候人人都知道，那这个不叫深奥，就是一个非常简单的法。

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