智诚堪布(生西法师)辅导:大圆满前行引导文•普贤上师言教-第八课1

第八课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，我们再次一起学习华智仁波切所造的《大圆满前行》。

《大圆满前行》是为了后面修行大圆满、生起大圆满的境界，必须要在前期做一些修行。一个角度来讲，修持大圆满时，内心当中必须要生起的出离心、菩提心、各式各样的资粮、上师的加持，这些都是必不可少的。因为大圆满是很高的法，如果在相续当中没有产生应该有的下层功德，要修行大圆满、成就大圆满是非常困难的。

从另外一个角度来讲，即便以后不修行大圆满，这些法也可以成为所有佛弟子相续当中必须要产生的一些功德法。如果我们要修净土，这里面的出离心、菩提心、皈依、积资净障都是需要的。如果要修持中观，出离心、菩提心也是需要的。当然要修大圆满，这里面的法是必不可少的。

一个佛弟子内心当中要成熟，成为一个真正的佛弟子的话，必须要生起这种功德。所以很多大德在注释当中、在窍诀当中说，佛弟子要有佛弟子的相，如果没有佛弟子的相，就没办法成为真正的佛弟子。作为一个佛陀的追随者来讲，最基本的就是要出离轮回。如果没看破世间，没办法真正生起想要解脱的心，就不是真实的佛弟子的法相。大德们说，就好像狗没有狮子的相就只能叫狗，不管从名字上取为狮子也好，取为黑虎也好，其实它就是一条狗，因为它只具有狗的法相。

我们现在也是一样的，给自己取名为佛弟子、佛教徒，或者叫大乘的菩萨、密乘的修行者——不管你的名字取为什么，内心当中不生起出离心的话，那还是一个世间人，没办法真实相应于解脱道。

所以，这里面的修行对我们来讲非常重要。如果不想解脱，不想成为真正的佛弟子，另当别论；如果想要成为修行者的话，这里面所有的境界在心相续中必须要生起来。对于前行的闻思、修行，能够转变我们庸俗的心态，从世俗的心态转变为想要解脱的心态，这非常重要。

刚才讲的出离心等修行内容，在后面正式的修法当中会提到，现在讲的是前面的闻法方式。我们要修行，首先要生起定解，要生起定解必须要依靠思维，思维必须要依靠听闻。听闻的时候，听闻的方式是否正确，也关系到听闻的质量。所以讲到了闻法方式，或者说闻法规律。闻法规律前面也有发心的内容，是通过显宗的菩提心、密乘的发心进行安立的。

现在我们学习的是行为。对于这些垢染是必须要远离的。前面学的是三种过失，现在学习的是六种垢染。关于六种垢染，世亲菩萨曾经在《释明论》当中讲：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内心，疲厌皆闻垢。”

我们要了解六垢的话，把这个颂词背下来就可以了，因为颂词背下来之后，可以经常反观自己：傲慢有没有啊，有没有正信啊，或者对正法是否希求啊，外散、内收有没有等等。如果有的话，背下来之后我们就可以恒时地反观自己；如果没有的话，当然是值得高兴的。因为这里面所讲的都是垢染，具有是不好的。

前面我们学习了傲慢、无正信和不求法，今天我们来讲第四个垢染。

戊四、外散：

外散对于修行者来讲也是一个很大的必须要面对、超越，必须要解决的问题。其实我们的心思不会散到其他地方，一定是散在轮回的琐事、六种外境上面。一旦我们散于外境，我们在闻法的时候就没办法真实地听闻；思维的时候外散，也没办法把论典的意义做非常好的思考；修行的时候外散，自己观修也不会有什么质量。所以，此处虽然讲的是闻法方式，但是在闻、思、修的任何阶段，都是必须要断除的。

平常我们在学习佛法的时候，因为佛法的意义很深，是对我们流转轮回的很多心态和行为的一种颠覆，相当于革命一样，所以，我们现在接触的佛法修行方式和轮回当中很多思维方法、做事方法都不一样。我们专心专意去学习都不一定能通达，专心专意去观修都不一定生起境界，何况说在外散的状态当中，随随便便就把佛法通达了、思维就到量了，随随便便观修就产生觉受，这是不可能的事情。

平时我们非常认真地去想一件事情都不一定想得通，何况根本不专心处于外散的状态中，这是绝对不行的。况且，我们是凡夫的初学者，相续当中轮回的习气非常严重，所以在闻思修的时候要尽量断除外散。当然，因为积重难返的缘故，我们相续当中已经累积了很多散乱的因缘了，现在让我们马上安住在不外散的状态当中，这是有困难的。但是我们要知道，外散是一个问题。当我们认识到这是问题的时候，外散的时候我们就知道，这是不对的。否则的话，我们都不知道概念的话，外散的时候就不会知道自己在外散，就找不到对治的起点了。

所以，首先要认知这是不好的，是我们要对治的，知道之后，我们慢慢地提高自己的正知正念，每次外散的时候尽量短的时间内发现这种状态。为什么这么说呢？因为很多时候当我们外散的时候，我们根本不知道。往往经过了很长时间，我们才知道自己外散了，而且散得很厉害。这个时候时间过得比较多了，要去调整的话，一方面要费很多时间，一方面习气会进一步加重。所以，当在闻思修的时候，能够马上在最短的时间内发现自己已经外散了，很快地发现，很快地对治，这对我们来说是很重要的。

平常我们修持禅定，它也是一种正念的训练——当念头产生的时候，我们应该发现然后对治它。如果在禅修的时候发现得越晚，对治它的可能性就越少。所以，平时在闻思修的时候，要刻意训练这种能力，发现外散的能力还是很重要的。怎么样训练呢？一方面在听法的时候尽量专注，刻意地提醒自己：如果我外散，一定要马上发现。经常这样去作意，这样去想，当我们外散的时候，就会发现的。

前面讲了外散的一些过患，对治外散的必要性。我们修行要非常专心、专注，如果听法的时候很专注，就可以接受很多上师们传讲的信息；如果思维的时候很专注，对于问题的解决，遣除怀疑也很好；如果修行的时候专注，就可以通过修行达到它的目的；如果念咒、念佛很专注，咒力也能够发挥出来，念佛的功德也能显现出来。在方方面面能够专注都是好的。

在佛法真实的修行当中，一个是寂止，一个是胜观。止观双运就是超越轮回之道。在听法的时候专注，也是寂止的一种体现。当能够专注的时候，它的力量也能很明显地呈现出来；如果不专注，任何法放到我们不专注或外散的相续当中，都难以发挥它的效用。往往我们念了很多心咒，比如念了40万金刚萨埵，净罪的像不明显，这是因为在念咒的时候外散得厉害，念咒的力量没办法集中体现。对治外散也是对治我们散乱的心。

外散是六识分别于六种外境。

心识散乱于六种外境是轮回一切迷现之根本、一切痛苦之来源。

心识有的讲六识，有的讲有八识，但主要是六种识。一般来讲有情都有六识，如果眼根不具足的话，眼识就没有；耳根损坏了，耳识就没有。但一般来讲正常的人都有六识。

心识就是指六识。在佛法当中，心识又叫做心王——六种心王。六识散乱于六种外境，比如眼识缘于色法，耳识缘于声音，这叫做没有观察自己的六种识。有些地方讲收摄六根，眼根不要到处看很多东西。看的东西越多，分别得就越多。因为眼根是负责采集信息的，采集信息之后它就通过我们内部的系统传递给意识，意识就开始分别：这个是好的，这个是坏的，它就开始做很多分别，让我们内心缘这些法产生实执，产生烦恼。

所以，很多修行者的教言当中讲，当我们能够保护好自己的六根，眼根不要乱看，耳根也不要乱听，对我们的修行是很大的帮助。因为看得越多，分别得就越多；听得越多，分别得就越多。当然，修行的时候是不是要完全避开外境呢？避开外境也是一种手段，当我们没办法驾驭大量信息的时候，就适当避开外境，这是一种保护方法。但是，当你修行有素的时候，不管你看得再多，听得再多，对你的修行是不会有什么影响的，你都能通过相续中的佛法、观念把它转变成修行的助缘，那就无所谓了。

但初学者过度散于外境的话，的确会给修行带来很多的麻烦。所以，如果心识散乱于六种外境，是轮回一切迷现之根本。迷现就是迷乱显现。轮回当中有很多的显现，针对于心性来讲，针对于佛菩萨的证悟来讲，所有的显现都是迷乱的显现。因为它不是本性，只是我们产生实执、烦恼、业之后，通过业惑呈现在外面的。从胜义谛的角度来讲，虽然呈现，但是没有自性，现在一切的显现是迷乱的显现，它也是依缘而起的。这一切轮回的显现，我们看到的山河大地，身体、心识，还有城市农村当中各式各样的显现，这一切的显现都来自于业——善业或恶业，这一切都是业而形成的。

业从哪里来的呢？业是由我们内心当中的贪嗔痴烦恼形成的，通过这些烦恼造业，由业显现广大的轮回。烦恼是从哪里来呢？它是在六种根缘外境的时候，看到了很多之后，意识没办法了知这一切都是无自性的，于是开始执为实有，执为实有之后就开始分别，然后生起了贪嗔痴，之后再造业，这样就显现了广大的轮回。

此处讲到了六识散乱于外境。下面我们还要进一步观察，只不过此处分析，所有迷现的根本，因在哪里呢？是我们的六种识——心识散乱于外境。所以佛菩萨们就告诉我们，尽量要管住自己的六根。对于修行人来讲，走路的时候眼睛怎么看都有一个标准。我们在走路的时候东张西望，一方面说明我们的内心很散乱，没有真实的安住正念；另一方面，东张西望的时候扫描很多信息，扫描了信息之后，就会不间断地传输到自己的意识当中去，于是就逐渐地分别，这个是好的，那个是不好的，于是产生很多的问题。

所以很多大德说，走路的时候要眼看一木轭（相当于1.5米到2米）。往前方看时，如果看得太远，会产生很多的分别；如果看得太近，容易撞到电线杆子、其他的人。它有一个度。这主要针对比较空旷的、人少的地方，城市里你只是看1.5至2米的话，有可能汽车来了你看不到。在特殊的地方和特殊的情况下还是需要看得远一点，还是有必要的。不管怎么说，在乡村没有很多汽车，没有很多危险的东西，你看1.5米到2米也好，还是你在城市里看得比较远也好，意思是说不要乱看，要把自己的眼根收摄到一定的程度，不要让它扩大、接受信息之后发生散乱。

眼根缘于色法产生眼识，耳根缘于声音产生耳识，乃至于身体缘于外面的触——柔软的、坚硬的，热的、冷的，产生身识，意根缘法产生意识。所以，我们的心识散于六种外境。当然，六种外境当中有些是真实的外境，比如五根五识的对境是真实的外境；意识意根的对境有些是外境，有些不是。从无分别的意识来看，也可以缘真实的外境；如果是有分别的意识，它只缘脑海里面的总相。所以意识的对境——法，也有自相的法，也有总相的法。总而言之，都可以说是六种外境。

心识散乱于六种外境是轮回一切迷现的根本。我们看了很多，不单单只是看到了、听到了，如果只是看到了、听到了，就像摄像机、照像机一样，把东西原原本本地录进去，该照的照进去，但是自己并没有什么分别，放在这里就可以了，它也没有怎么管，就不会产生烦恼。但关键是我们在收集了大量信息之后，我们还有一个意识在里面分别，这个是实有的，那个不实有的，这个是我喜欢的，那个是我讨厌的。就产生了很多分别念，通过分别念产生了贪欲心、嗔恨心——喜欢的生贪，讨厌的生嗔，一般的产生愚痴。引发了很多烦恼，喜欢的要去得到，就有了杀生、偷盗；不喜欢的要去打击，伤害众生也有了，就开始造业了。业果不虚的缘故，造了业必定成就它相应的果。这时就显现各式各样的轮回。轮回的原因就是从这里来的。如果追根溯源的话，所有这些迷乱的显现都是我们没有管住自己的六根六识导致的。

修行也是一样的。如果我们还是按照这种模式，就会不断地延续轮回迷乱的显现，因为它的因还在不断地创造。如果能够调伏自己的心，把自己的心安住在法性的状态，看到了之后就说，这个是无常的，这个是不净的、空性的，如果能够通过意识上空性、无常的正见去处理，这一切都会转为道用。

因此，关键的问题在于我们心识散乱于外境与否。我们要知道它的过患。

“一切迷现的根本，一切痛苦的来源”，刚才我们讲了，所有轮回当中的事都是痛苦的，在学习第三品时还会学习轮回的痛苦。当然痛苦的范围比较广，头痛这些都是苦苦，还有变苦和行苦。其实苦苦、变苦、行苦，所有这些轮回的痛苦都是现在轮回的显现导致的。只要有轮回，就离不开三种苦。而一切痛苦的来源也是我们的心识散乱于外境导致的。所以在这个地方讲，要调伏自己的六根，内心当中如果有境界的话，就不会缘这些产生实执。此处的教言让我们知道外散的过患，然后尽量去调伏。

下面通过喻义对照的方式来说明它的过患。

比如，由于眼识贪执色法，致使飞蛾扑火，结果自取灭亡；

这是眼识贪执色法。大恩上师在讲记当中也提到了，一般来讲五识都是无分别的，不会有什么贪执。意识是有分别的，贪执是属于意识上面的或者属于心所法。眼识本身来讲不会有什么执，只是取像，就像摄像机一样，它只负责摄像。而后面的人则分别这张照片拍得好，这个角度好，那个角度不好等等，后面的人相当于我们的意识一样在操纵着，镜头就像眼识一样，它只负责取，取了之后，好不好就交给后面的人去处理，也就是交给意识去分别。

还有一种说法，在眼识、耳识等上面也有轻微的分别，这是习气导致的。当我们看到什么的时候，因为内心当中有一种习气，所以我们的眼识扫到这个，就觉得很悦意。比如花很悦意，他就会多看几眼；如果这个东西很不好的话，我们就会觉得很扎眼，扫一眼就避开了，不愿意看。所以有些地方说，眼识也带了轻微的习气。眼识有贪执的解释也是有的。

耳识也是一样，无始以来习气形成的。当耳识听到声音的时候，就会觉得有些声音很悦耳，而有些声音就很刺耳，经过耳根的时候它也有很轻微的取舍、贪执，它也是习气导致的。

还有，当我们闻到香的时候，好闻时鼻子自然而然就去嗅几下，寻找来源从哪里来的。闻到臭味的时候自然想躲避，马上把鼻子捂住，从这个角度来讲，它也有一些轻微分别的意思。一般来讲，眼识是属于无分别识，它只是把像取完，工作就完成了。后面的工作如加工，通过意识来加工的，是由心所、意识来做的。

大恩上师说，这不是严格的讲眼识怎么贪执色法的，是从总的角度、比较宽泛的角度讲的。因为眼识贪执色法的缘故，会产生很多的过患，如飞蛾扑火。飞蛾扑火大家都是见过的，很多昆虫都有扑火、喜欢火的现象。飞蛾扑火自取灭亡，最后就在火里面烧死了。

如果我们的眼识贪执色法，产生很多的分别念，并开始造业，最后让自己在轮回当中感受很多的痛苦。如果要寻找它的根源，也是最早的时候眼识贪执色法导致的。这里只是讲了贪执色法，从字面上理解，好像是说，很喜欢的我们想要得到。但是展开讲，还分了其余两种情况，贪嗔痴都是存在的。对于喜欢的、悦意的就贪执；不悦意的、不喜欢的就排斥，由此产生很多厌烦心、嗔恨；对于中等的色法不贪、也不嗔，处在比较愚痴、无明的状态。所以，眼识不单是对好的起贪执，对于不好的还有排斥，对于中等的会产生愚痴。下面我们看耳识。

由于耳识贪执声音，使得野兽毙命在猎枪之下；

耳识对各式各样的声音都是有贪执的。每个人的习性不同，对于声音也有不同的贪执。有些人喜欢柔软的声音，有些人喜欢比较大的声音。比如音乐，有些人喜欢古典音乐，有些人喜欢摇滚乐，重金属的敲击觉得特别好听，但有些人就说：你这是放的什么，像敲锅碗瓢盆、敲锅盖、敲油桶一样的声音——有些人就特别特别反感；有些人听了之后血脉膨胀，觉得全身都有活力了。这都是因为每个人的习气不同，对音乐有不同的喜好。

但是耳识贪执于声音的话，就不单单是听到声音了——只是听到声音也没什么，关键是听到声音之后还会浮想联翩；有些人听到音乐就陶醉了，觉得已经身临其境了，这时候他的贪欲心在自己的相续中就开始蔓延了，陶醉于此是一个很深的贪执，而很深的贪执恰恰就是轮回的因。

我们每个人都有我执，在心识上面熏习很多轮回的习气。你贪著这个东西，它就已经形成后世的因了，这个因不会无因无缘的空耗掉，它还会酝酿，重新再显现出来。这就为下一世或者以后贪执声音，又埋下了伏笔。用佛法的术语讲，这是种下了种子。这些种子又会发芽，发芽之后又会显现于外境，周而复始地继续下去。对于不好的东西、不好的声音产生厌烦心，之后又产生不高兴、嗔恨，也是埋下了轮回的习气。如果我们贪著这些，就会产生分别、贪嗔，造业之后，继续流转。

当然在佛法当中，也有把声音转为道用的。比如修行佛法的时候，我看到花后，第一念觉得这个花很好看，如果懂得转为道用，马上就缘这个花供养上师三宝。当供养上师三宝的时候，其实这里面含有一种舍弃、放舍。供养的意思一方面是把这个东西供养给三宝了，其实在把东西供养的时候，是代表我们对这个东西的一种放弃，放弃对它的执著。

为什么我们该供养好的东西呢？因为在供养的时候，我们越珍惜的，越觉得尊贵的，越好的东西、高档的东西，供养的功德就越大。为什么功德越大呢？并不是说佛菩萨像我们一样，喜欢这些高档的东西。当我们放弃好东西、供养好东西的时候，就代表着我们对好东西的一种放舍，放舍对它的执著。放舍这种执著之后，我们内心当中逐渐会放弃很多喜欢的东西。因为喜欢的东西会引发我们的悭吝、贪爱、很多的业。菩萨们在修学的时候，释迦牟尼佛在因地的时候，他把自己的身体、王位、财富布施给众生，就这样不断熏习，到了最后，什么轮回当中的事情他都不放在心上，完全都已经平等了，放弃执著了。当放弃一切之后，他就会现前殊胜的佛道。

我们在修行供养的时候也是这样。当然，如果自己有能力的话，就供好一点的东西。或者，在刚开始的时候，我们可以把价值低廉一点的东西上供、下施。当我们的修行进展之后，就着手对自己比较喜欢的东西做供养，最后就是最喜欢的。最喜欢的是什么呢？就是我们的身体。那个时候已经是很高的菩萨的境界了。在密法当中有古萨里，把自己的身体通过施身法的方式上供下施。在波罗蜜多乘当中，显宗也有修到一定程度的时候把自己的身体给众生做布施。

其实发菩提心也是把自己的身心全部奉献给众生，而不是说为自己的利益，想着：反正发菩提心也不需要把自己的身体真正给众生，我现在发菩提心把身心的一切都奉献给众生，但是遇到关键事情的时候就把自己的身体收回来了。当对自己有利益的时候，就觉得身体应该为我服务，就收回来不管众生利益了。

其实真正修菩提心的时候，一定是要把自己的身心真实地布施给众生，为众生做事情。虽然他也吃饭、睡觉，但他内心是想着：我吃饭、睡觉是为了更好利他的。从这个角度来讲，它也算是一种放舍。发菩提心是一种放舍，把自己执著的善根做回向，把自己的身心以修菩提心的方式发愿生生世世利益众生，全都是一种放舍。

所以如果懂得修行，当我们看到好的色法，马上就想到供养；或者想这是无自性的，无常的，我贪恋它，到最后还是消亡的自性。当鲜花开放的时候，我们觉得很好，但是我们要知道，花无百日红，现在是盛开着，但肯定会有凋零的时候。所以，我们在看到它兴盛的时候，也应该看到它最后的样子，我们要接受它最后衰败的样子。

一切万法没有一个不是这样，因为是因缘法的缘故。当我们看到的时候，就要想到它是无常的，没什么可贪执的；或者说当它显现的时候，是空性的。这个时候，这些色法就成了我们修行生起境界的一种素材，不是一个引发我们烦恼的、引发轮回的对境，这叫做转为道用。本来它可能是引发我们贪欲、嗔恚的，但是如果我们懂得观想，它就会变成修行的助缘。

其实这种修行的素材在轮回当中到处都是。我们能够缘多少法产生烦恼，就能够缘这么多法产生佛法的境界，就能够把这些都转为道用。你喜欢的也可以，不喜欢的也可以。为什么说一定要把法入于心？因为法入于心的时候，任何所见所闻都可以作为修行佛法的素材，这个是很重要的。

佛法的素材在轮回当中到处都是。所以六祖也是这样讲的：“佛法在世间，不离世间觉”，不要离开世间去寻找佛法，整个佛法都在世间。为什么佛法在世间？对此有很多理解的方式。一方面，佛法就在我们的周围，我们在世间当中去修行，就得到佛法的境界。还有一种意思，所有的显现法当我们看到的时候，如果你有这种境界，就可以变为我们修道之用。所有的法转为道用的话，就成为佛法的增上缘；如果不懂，就会成为束缚的因缘，一定会让我们产生很多的烦恼。

声音也是这样的，当我们听到喜欢的声音，这个声音好听，就供养上师三宝，供养完之后就放下了。你听到没有呢？听到了；你觉得好吗？好，但是我要把这个声音供养。一供养完，就代表我要放下它，不要再继续耽执了，它有这样的意义在里面。

声音、饮食等在佛法当中，都有一套转为道用的修法。密乘当中还有很多方法，直接把不好的声音转为道用。上师们在灌顶的时候，会放一些悦耳的声音。大家觉得声音很好听。这时候，上师说要观它的本性，它是平等的。有的时候故意制造一些很难听的噪音。法王如意宝灌顶的时候，让一些师父们碰铃，声音很清脆，法王说你观这个声音的本性。有的时候灌顶，让一些师父学魔鬼叫，那些师父就很不好意思。怎么学魔鬼叫呢？他就用披单把脑袋蒙住，呜——，就开始叫。法王就说这些不好听的声音，本性也是空性的。

不单是空性，密乘还有很多殊胜的见解，在这里讲空性就可以了。总之，不管好的、不好的东西，只要你内心当中有佛法境界了，它都不会成为你的障碍，会成为你修行的助缘。但是这个境界还是比较高的，我们现在做的是，要知道它的过患，不能贪执它。把这个过完之后，佛法当中的智慧生长起来，我们就可以运用这些东西，把这些垃圾全部变废为宝，变为修道的素材，变成增长智慧、佛法知见的东西。但是现在我们要知道，它是能够引发过患的，我们不要执著。

如果耳识执著声音的话，就使得野兽毙命在猎枪之下。以前我们也讲过，很多野兽比如鹿非常痴迷于琵琶的声音，猎人一边弹奏琵琶，一边在旁边开猎枪、射毒箭，就把野兽射死了。所以野兽的死因就是耽著于声音。

众生流转轮回而受痛苦，也是因为耽著声音，好的声音、不好的声音、中等的声音，都没有办法转为道用。跟随这些声音，我们的心识完全被它牵引了，没有一点自在，它产生的要么是贪心，要么是嗔心、愚痴心。但不管产生哪种心，都是轮回的因。我喜欢，是轮回因；你说我讨厌它，也是轮回的因；我不喜欢也不讨厌，还是轮回的因。因为没有远离贪、嗔、痴，是从这个角度来讲的。

有时候我们不讲解不学习，还觉得自己修行多么好，其实真正分析，如果平时没有以佛法的知见、智慧来观照，而在日常生活当中，我们不看色法、不听声音、不闻香味，在现在是没有的，在醒觉位的时候，六识都会接触六境，我们要不就生贪，要不就生嗔、生痴，没有一个真正相应正法的阶段，这方面我们要了知。当然，这里讲的是听闻正法的时候，我们不能够散乱。

由于鼻识贪执芳香，蜜蜂缠死在花丛当中；

鼻识贪执芳香，也会引发很多过患。蜜蜂很喜欢花香，在花中采蜜。夏天来的时候，或者有花的时候，蜜蜂老是围绕这些鲜花，不断地盘旋。在鲜花盛开的时候，它就爬在花蕊上面，如果天气突然变冷，花朵一下子就会收拢，它就出不来，缠死里面了，这种情况也是比较多的。所以蜜蜂死在花丛当中，主要是因为贪执芳香导致的。而众生死在轮回当中，死在种种的痛苦之中，也是因为自己的鼻识，对于香气没有知道是无自性的，他就开始贪执。

香有好香、臭香。香本身是鼻识对境，并不是香的东西叫香。《俱舍论》当中讲，香是鼻识、鼻根的对境。不管是香也好、臭也好，统称叫香。

我们流转轮回是不是因为香呢？香是其中的一部分，因为我们鼻根正常的话，它一定会闻到各式各样的香气、臭气。如果没有佛法的境界，就会产生执著、贪欲、嗔恚。所以，鼻识不能过于贪执芳香。但众生俱生的习惯，对于香的东西都是比较执著的。现在很多商人根据众生的习性，研发出很多香水——这种香气的香水，那种香气的香水，反正每个人都能找得到自己喜欢的那种味道。经常性的这样执著、贪执，就是在培养轮回的因。如果把香供佛，供佛之后就放下，这是比较好的。或者知道，它暂时来讲很香，但是我执著的话，就通过香埋下很大的轮回苦因，为了长远的苦因而享受这些暂时的妙香没有意义。这层意思清楚之后，我们就知道不能再耽著了，虽然很喜欢，但是逐渐要放下。

由于舌识贪执美味，鱼儿钓在铁钩之上；

味道不管是甜的、酸的、麻辣的，都是舌根、舌识的对境。每个众生对味道的喜爱都不一样，如果我们太过于耽执美味，也会因此造下很多的恶业。这个方面我们不用多讲。大恩上师和大德们也讲，我们为了满足自己的口腹之欲而杀害了很多众生。尤其是海边的人们，吃海鲜一顿要吃很多的生命，为了自己一点点的口腹之欲，一顿饭都要杀害很多众生，更何况一辈子这样吃下去，就杀害了更多的众生。一方面，每一次杀生，这些有情都很痛苦；另一方面，自己吃下去之后，一种业就在自己的相续当中种下了。

所以业就是行为，表面上业很抽象。你这个行为做下了，就有它的后果，你要为你的行为负责。平时也是这样说的：这件事情是你做的，你要为你做的事情负责，这叫果。行为叫业，负责任叫果。任何事情都是这样的，如果你做了这件事情，就要为自己的行为负责，你要感受这样的果报。并不是说我做了，但是不用负责任，这是不可能的事情。（待续见下文）