智诚堪布(生西法师)辅导:大圆满前行引导文•普贤上师言教-第三课2
（接上文）
前行里也有这些。知母、念恩、悦意慈、悲心、要利益他们的增上意乐，还有第七个发菩提心，我要成佛。为什么要成佛？我要利益他们而成佛。其实也是隐藏了菩提心的七重因果教授。
这样去修的话，我们的菩提心会很真实，不会只是飘在空中，好像很虚的一种菩提心，我要利他，我要利他。为什么要利他？不知道。我们就会想，佛说要利他。当然，佛说的也是对的。但是利他的心要在我们内心当中产生，自己有什么感受？为什么要去真实利他？为什么自己心甘情愿地利他？一系列观修下来之后，菩提心发起来就很真实，不会发虚、发飘，不会觉得很空洞，就很真实地愿意利他。
当然，我们讲的时候，在很短时间就讲完了。修的时候，七个次第要一步一步地修。首先，要把知母修得很好，确认一切众生都是父母。怎么确认一切众生都是父母呢？这个问题非常的深奥，佛陀在经典当中，上师们在论典当中，没有告诉我们，通过理论怎么样去推。有的时候讲一点点理论，但主要是通过教证成立。
为什么通过教证成立？因为一切众生无始以来都曾经做过自己的父母这一点，时间太长了，有情太多，只有遍知的佛陀才能看得到。遍知的佛陀说，一切的有情曾经做过我们的父母。既然现在我们开始修菩提心，说明我们对佛陀的信心，应该没有任何怀疑的，对佛陀的智慧和悲心不会有任何怀疑的，我们在这基础上直接可以建立。因为佛陀遍知照见的，一切众生曾经做过自己的父母，我就通过教证来成立，一切众生的确曾经做过我们的父母，我们可以承许。
即便承许了一切众生做过我的父母，曾经做我父母的时候，对我这么疼爱，为什么现在世间上的这些“父母”对我这么不好？经常打我，骂我，伤害我，曾经是父母为什么会这样？我们就说他忘记了，无始以来时间太长了，忘记了曾经做过我的父母了，曾经疼爱过我。忘记了之后，他就不会再想到这个事情，我以前也是忘记的，现在通过佛的加持、教言的加持，让我重新了解了，让我回忆起来了。
比如，现在我们坐在这听佛的教言，佛陀告诉我们，一切众生曾经做过我们的父母，我们通过佛的教言回忆起来，的确是这样，相信一切众生的确做过我们的父母。我知道，他不知道，所以我要对他好，他对我们不好也不要紧。
打个比喻讲，好像自己今世的母亲，以前对我特别特别好，对我做很多的利益，后来有某个因缘，她生了很重的病，癫狂了，疯狂之后记不起来，任何人都不认识了，她对你打、对你骂，打骂的时候，她根本不认识你，但是你很清楚她是你的母亲，她再怎么打你、怎么骂你，你的内心是很清楚的。她打我，我不能对她怎样，因为她是我母亲的缘故。
通过这个比喻可以知道，虽然母亲以前对我很好，但是她一旦失忆、疯狂了，不安住在正常状态当中，当然对自己的儿子也会打、也会骂。但是我呢？我自己很清楚，我是看着她疯的。她疯狂的时候打我，还是我的母亲，还是对我恩德很大的。
因此，我是能够记起来的，通过什么记起来的？我是通过佛的教言，佛告诉我一切众生都做过自己的父母，而她没有听过，不知道，所以对我很仇恨。我们走在外面的时候，很多人对我们不感兴趣，有些人对我们很仇恨，打我们、骂我们，我们要安住在这个状态当中，他是我的父母，只不过他不知道，他忘记了，但是我已经知道了，我不能忘记。一切众生都做过父母是这样的。
有些时候我们就想：众生做过父母，即便他们忘记了，我们是不是要一心一意利他呢？我们现在发心对他们很好，但他们好像并不领情。我现在听课，利益包括你在内的一些众生，我现在修法就是为了利益你，反而你还不领情。有时我们就会感到很失落，发了心就会减弱，乃至想放弃。我这么热心的帮他，他都没一点感觉，也不说谢谢，也不配合，干脆我就不理他了，很多时候我们会发这个心。
但是我们想一想，在很小很小的时候，父母利益我们，我们领过情吗？我们也不领情，根本不懂。是不是你不领情，父母就放弃你呢？那不会的。父母的情怀和不懂事的小孩是不一样的，父母不会跟你一般见识。我们现在也是一样的，你领情也好，不领情也好，反正我就要做这个事情，我就要报答他的恩德，就要利益他。现在不领情不要紧，反正我心的力量持续增长，以后一定会利益他的。从这个角度来讲，我们应该这样去想。
这里要讲一些有可能出现的疑惑。有的时候，发菩提心会生起疑惑，我们就顺便讲一讲可能出现的问题。比如，我对今生当中的父母没什么感激之情，而这里面说，父母对自己的儿女都是非常慈爱的，但我就不是，从小父母就对我很不好，经常打我、骂我，根本不慈爱我。我还能产生报恩的心吗？如果今生的父母是这样，以前的父母是不是也是这样的？有些道友我也碰到过，他就是没有这感觉，对于所谓要观父母的恩没感觉，因为父母对我太差了。我们可以这样去想，当然也会出现这个情况，我们也不用回避。
现在我们作为一个大乘的修行者，即便是说，父母在你生长的过程中，没有给过你很多慈爱和关怀，但他是不是对我没有恩德呢？绝对不是。现在你的这个暇满人身，你能够坐这听法、思维、念咒、发菩提心，谁带给你的？仅凭这点就够了，其他的我们都可以不管。你能够听法的人身这么宝贵，没有变成旁生、饿鬼，你能生在佛法的中土当中，能够依止上师听法，能够有手脚拜佛，能够有眼睛看佛经，能够有心进行思维。这些暇满人身都来自于父母，这点我觉得已经够了。
其他不做，不算什么。即便是从小打你打到大，也不要紧，反正恩德对我是很大的。我现在能够学佛法，考虑到这一点，就完全足够了，一辈子也报答不完的恩德。像其他的，给你带来好处，留下很多的遗产，这些有也好，没有也好。关键是你现在能够学佛，拥有暇满的人身。这么珍贵的人身，父母带给你，这样的恩还不够大吗？这样的恩已经大的没边了。即便我们从小到大，没有受到很多父母大的关爱，仔细想想这一点，就真的可以了，足够了，报不完的恩德。凭这点，我们都要好好的报答父母的恩德。
有些人还会想，你说得也对，一切有情都做过我们的父母。但是，反过来讲，我也做过他们的父母，这笔帐怎么算啊？有人觉得，我也做过他们的父母，这笔账就扯平了，是不是我就可以不利益他们了？有时候我们会这样去想，这样想也没什么。你的确做过别人的父母，但是作为一个大乘行者，你应该把别人给你的恩德刻意强化，你对别人的恩德必须弱化。
心的力量就是这样的。你越想别人的好，就越想去报恩；你越想对别人的好，就越想别人给你报恩。既然我们在修心，选择了修行，作为一个大乘行者来讲，不会像世间人算账算得那么清楚，为了让我的心清净，能安住在大乘道当中，为了做大乘佛教的行者，别人的恩德我一定要记住，我对别人的恩德要刻意的忘记，别人对我的伤害我要忘记。
如果经常性想到，别人对我无始以来的恩德是这么大，这时候才能帮助我们产生菩提心，才能让我们在修行中进步。如果我们把账算得很清楚，确实我也利益过他们，但这方面我们不要多想。
修行就是这样，有时候我们要用事实去观察，有时候真相不太重要，你把真相搞清楚了，对修行有什么帮助呢？虽然你也做过他们的父母，肯定对他们饶益过，但是你紧盯着这一点，你的心是没办法成熟的，没办法安住在大乘道。既然选择了大乘道，必须要和大乘的思想靠近，你不能按照世间的想法去想。作为一个修行人来讲，修行的特点、修行的规律，就是这样的。
还有一个相似的问题。前面讲了这么多他对我们的恩德，但是你有没有想过，他对我们的伤害呢？他也对我们做了很多伤害。同样的道理，他对我做的恩德，我要去报答；他对我的伤害，我要去报复，这是什么想法？这是典型轮回众生的思维模式。因为众生这样思维，所以现在还在流转。
你不是说不想流转了吗？不是说你想做修行者，要发大菩提心吗？如果想要修行，你就不能按照这个模式再去想了。你必须按照修行者的模式，修行者的思维方式去想。你要做菩萨，就必须要按照菩萨的思维方式去思考。菩萨是怎么思考的？菩萨不会思考这些问题，不会想他怎么报答我，我怎么和他算账；他报复过我，伤害过我，我怎么报复他；我现在学了佛法，更有智慧了，更加能报复的很清楚。不会这样的。
我们前面讲，世间人、不学佛不想解脱的人，他的思考方式的确就是刚刚讲的那种。你给我做好事，我就报恩；你伤害我，给你报仇，这是轮回模式。我们已经够了。我们皈依、学佛，厌倦这种模式才学佛的。既然我们开始学佛，发菩提心，为什么把它捡回来，又用在修行上面呢？那是不行的。菩萨不是这样想的。
我们要做菩萨，就要关心菩萨对这个问题是怎么思考的。我要做菩萨，就要按照菩萨的思维方式去做。菩萨怎么做的呢？菩萨就说：他对你做的伤害，你要原谅他，你不要想；他对你做的恩德、利益，必须要时时放在心上，让你的心更加善良，让你的心对众生开放，让你的心更加进一步的成熟，不能和众生一样。如果你的心和众生一样，你就是众生；如果你的心和菩萨一样，你就是菩萨。
怎样才能把众生的心变成菩萨的心？就必须要舍弃做众生的思考方法，就不能够再那样思考。你必须按照佛菩萨告诉我们的，《入行论》当中怎么思考的，《修心七要》当中怎么思考的，经典当中怎么思考的。这些菩萨的智慧，菩萨的善心的思维方式，我们要去学，试着去做，把该放的放下，该加深的必须要加深。要加深众生对我的恩德，一点点都要抓住，思考他对我的恩德特别特别大。只有这样，我们的心才能成熟，才愿意去利益众生。成佛是纯粹利他的，成佛的因就是很清净的菩提心，清净的菩提心是一心一意利他的。
既然你想要一心一意利他，所有关于利他方面的，可以帮助自己生起利他的，所有元素都要加进来。不利于自己生起利他心的所有因素，都要抛弃掉，即便存在也不要理。即便他的确伤害过我，也不要管，也不要去思维。因为心的力量就是这样的，越思维他曾经给你做的伤害，就越气愤，越思维越气愤，最后根本无法自拔。如果想他的好处，虽然对我也有伤害，但是越想他的好处，慢慢就会原谅他，不会再想，这就是心的特点。
我们在观修菩提心的过程当中，有可能有些疑问，我们就附带讲讲。下面的内容是三殊胜。三殊胜也是很殊胜的，必须要做的。
这样的发心，无论在闻法还是修法的过程中都相当关键。
为了利他真实地去发菩提心，闻法当中很关键，上座修法的时候也是很关键。不单单是闻法、修法，我们在日常生活中也是这样，吃饭是为了众生成佛而吃饭。为什么呢？这是说，吃饭已经被善心摄持了，吃饭、走路并不是为了自己的利益，也不是单纯无记的状态，已经有了殊胜的目标，依靠这个目标来摄持。我要修行的话，吃饭是修行的一个助缘。一个修行者，作为欲界的众生，你不吃饭、不睡觉、不走路，是没办法生存的。我现在吃饭是为了修行，为了保养身体，身体好了有力量，我可以闻法、修法，这就和修法、成佛有关。走路、工作，这些都有关。我的工作也是为了成佛，为了利他。
我们把这些联系起来的时候，基本上可以做到全天候的修行。而不是说，只是我在闻法、修法的时候这样想，其他时间纯粹可以放松放松，安住在世间轮回心态当中去做一做，这不必要。
如果内心当中真实地产生菩提心的话，可以摄持任何一种善的行为。我们不能说以菩提心摄持不好的发心。菩提心是善心，不好的发心是恶心，二者没办法融合。行为有可能是菩提心摄持的，后面还要讲一些。但是你的发心——贪欲心、嗔恨心，本身就与菩提心相违的。如果是这样，我们就不能以菩提心去摄受这些，而要依靠菩提心去转变它。我们发了菩提心想要利他的，而这种心态是害他的，因为伤害自己就是伤害他人。为什么呢？因为我们现在发菩提心要修行，如果我们纯粹地按照善法去行持，就可以很快成佛，利益很多众生。如果我在修法的过程当中，频频地产生贪欲，频频地产生杀生、偷盗、邪淫的过患，就会严重阻缓我成佛的速度。我成佛越慢，众生蒙受的损失就越大。从这方面算账，就觉得不能做一些恶业，我做这些恶业，好像是伤害我，但其实是间接的对众生的伤害。
不管所修持的善根是大是小，如果以方便摄持，就称为加行发心殊胜；善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜；为令善根蒸蒸日上，在结尾以回向来印持，这就叫做结行回向殊胜。所有善行以此三殊胜摄持是必不可少的。
此处讲到了“三殊胜”。第一个是加行发心殊胜，做准备的时候，发心殊胜。不管我们做的善根是大的善根，还是小的善根，是要放生一千头牦牛，还是要供一杯水，不管看起来的善根大小，如果以方便摄持——方便就是指菩提心，菩萨的善巧方便。为什么叫做方便呢？因为没有这个方便，善根就不会增长广大；有了这个善巧方便，善根就会增长广大。尤其以菩提心摄受的所有善根、所发的誓愿，都将成为成佛利他的因。每一个善根都念念流向于成佛利他的大海当中，为你成佛做准备。我们看它很小很小，以菩提心摄持的时候，它就无量无边的。
为什么菩提心摄持就无量无边？因为它是很广大的，平常我们只缘自己去做善法，所缘境是自己，心量很狭隘，你的所缘境很小，功德就很小。现在我缘我之外的他人众生，这个时候就不一样了，不是缘自己，是缘他了。你缘一个众生、有情，有一定的利益；缘十个有情，你的所缘境大了，你的功德就增长；如果你缘一百个有情、无量有情，这时候是自己之外的无量有情，所缘境就特别大，我做这个事情是为了这一切有情而做的，善根相应这个就增长无量无边。
所缘境有量的，它的善根也是有量的；如果你的所缘境是无量的，它的善根也是无量的。很小的善根会变成无量的窍决，就是菩提心。我们老老实实做一得一，就太笨拙了。菩萨并不支持这种修行的方式，明明可以增长广大，为什么不去做呢？为什么一定要守在一是一的去做呢？一可以变成无量的，为什么不做？一定要去做。
这样做的时候，你的速度就会很快，而且你的心量会很大，心量会很快打开的。因为佛果的状态是无比广大的，证悟是非常广大的，你要得到像佛一样广大的证悟，你的因必须要非常非常的广大。缘无量众生就是把你的心打开的一种方式。你的心很闭塞，佛陀的境界那么开放，你这么闭塞的心怎么去相应佛陀开放的境界，根本不可能。佛果是很开放的，必须把你的心向众生开放，不要再考虑我、我的朋友，而是向所有的众生，只有这样，你的心才是开放的。以开放的心去迎接开放的法界实相，这才是相应的一种方法。
为什么一定要说利他呢？我就不考虑众生，我就一个人成佛，这是不可能的事情。佛果是这么开放的状态，你这么狭隘的心，怎么作为它的正因呢？它不是正因，根本不可能。所以，必须要开放你的心。不管怎么样，你想要成佛必须修利他。这些有情，我喜欢的不喜欢的都要开放，怨敌、亲人也好都要开放，旁生、人也好都要开放，一样的，没什么差别。只有这样的平等心才相应于平等的法界，只有这样开放的心才相应于开放的法界。
如是因如是果，你的果是这样的，因不是这样的，你怎么样去得啊？没办法的。刚开始你抓住了这一点，就占大便宜了。如果刚开始时，你还是很小很小、慢慢慢慢去，过了若干年之后，你才发现这个问题：我的心的确应该开放，刚开始开放就好了。但是也不要紧，只要能够认识到这个问题，就非常好。
为什么我们一定缘众生？一个是因为它有无边的功德。我们必须要得到无量的功德，为什么？因为佛果本来是具有无边功德的，我们必须要它的因也是无量的。否则，佛果需要这么大的资粮，我们还是一步一步走，那走到无量无边的猴年马月，也许才能慢慢达到，这没必要。反正你的心现在是可以做到的，要去尝试。反正佛告诉我们，这个可以去做，有什么怕的呢？这个好方法都愿意用，你现在不用的话，就是一个傻子。
缘众生是无量无边的，得到的功德也是无量无边的，佛果是无量无边的，缘佛果也是无量无边的。如果以菩提心摄持，我供一碗水，就得到无量无边功德；我随便看到一朵花，以菩提心摄持，把这朵花观想供佛，当下就是无量无边的功德。它其实很简单，如果你有了菩提心就简单，你没有菩提心就不简单，很困难很困难。
为什么说加行发心殊胜？的确殊胜，因为有了这个，我们修法的质量就增长了。当然，菩提心也有相似的，也有真实的，刚开始我们很造作的，后面就变得很纯熟。这可以逐渐训练，慢慢学，慢慢训练，祈祷佛菩萨加持，他们的心量很宽广，加持我的心和他们一摸一样，慢慢的我们的心变成真实了。
现在的我们很刻意很造作：又忘了发菩提心。像这样不要紧，这没什么，反正我们刚开始就是生疏，就是不习惯，就是要刻意。刻意我们一定要保持下去，在最后习惯成自然了，菩提心真正开始融入到你的血脉、你的心当中去了，那个时候你不用刻意，可以自然而然了。现在学开车也是这样，老司机开得这么好，其实刚开始他也是非常紧张的，他开了很长时间之后，才能够很自如的开，如果没有当初那么紧张，也不可能一下子就开得很好。
我们发菩提心也是一样的。这些菩萨、大恩上师的菩提心这么任运，我们什么时候能达到这种状态啊？这不要紧，他老人家可能以前和我们差不多，以前也是这样的发心，也是一点一点发起来的。现在只要我们坚持下去，都不要紧。释迦牟尼佛他老人家当年也是和我们一样，有可能某些方面还不如我们，但是他坚持下去了，坚持下去他的心纯熟了，把这个方法告诉我们。我们去做，不熟练不要紧，也没什么丢脸的，反正刚开始大家都差不多。我们慢慢去做，刻意去做，再积累很多资粮，慢慢我们的心一定会成熟起来。这样的方便摄持称之为加行发心殊胜。
善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜。“无缘”有两种意思：一种是三轮体空，无所缘、无所取。我正在做的时候，安住在空性；听法的时候，能听、所听和听的作业都是空性的。如果能够安住这么高的境界，是这里标准的理解方式。另一种“无缘”，是指不一定有这么高的境界。
无缘就是不被他缘毁坏。什么叫不被他缘毁坏？实执就叫他缘，当我们安住在三轮体空的时候，没被实执毁坏，就叫做无缘殊胜。这是相应于胜义谛的无缘，降一个层次，换到世俗谛的无缘，怎么无缘呢？就是不被其他的恶缘、分别念毁坏。比如我在听法的时候，突然想：下雨了，我家里的衣服是不是没有收啊？晚上吃什么呢？这就是被他缘毁坏了，你正在专心专意听法的时候，一下子被他缘毁坏了，这就不是无缘了，不是没有他缘毁坏，有缘被其他的缘中断、毁坏了。
这里的无缘殊胜是专心专意地做，专心专意地听，不要想其他的，不要胡思乱想。这样不被他缘毁坏就叫做正行无缘。无什么缘呢？没有其他的缘，只是有听法、有修法，这就叫做无缘。没有其他的恶缘、分别妄念加进来，这就叫无缘殊胜。
要不然你就三轮体空，这个标准太高了，有的时候我们做不到；要不然你就专心专意，专心专意相对来讲容易做到。我做这件事情的时候，就专心专意地做。当然，我们并不是说，听法的过程中绝对不走神。我们就尽量的，如果走神不要耽著，马上拉回来，拉回到现在正在做的事情当中，修法也是一样的。这样做下来，它的质量就很高，效果就很好。
我们要是修法，反正你的时间都花了，坐在这里浪费时间，还不如把时间用在最高的质量上面，为了得到最高的质量去做。有些时候我们修法、做事情的时候，想做不想做的样子，也不是很刻意地安住在善法的境界当中。但是，我们要想一想，反正一个小时的时间已经花在这了，什么都做不成，与其坐在这胡思乱想，效果不好，还不如专心专意地听，把这个做好。你在做什么的时候，把这个做好是最好的。世间也是一样的，你不要做着这个，想着那个，最后两个都做不好。你在做这个的时候，就把它做好，其他的事情你再做的时候，把它也做好。这样的话，什么事情都能高质量的完成。在世间当中也是高效率，在听法、修法的时候也是高效率，这就叫正行无缘殊胜。
“为令善根蒸蒸日上，在结尾以回向来印持，这就叫结行回向殊胜。”做完之后，善根一定要回向，回向会使善根蒸蒸日上、辗转增长广大。同样一个善根，做完之后如果做了回向，善根就定型了。
大恩上师也讲过，回向的意思，简单理解就是用在什么地方。善根做了，你想用在什么地方？你想用在哪个地方，它就会在哪个地方成熟。所以，善根是无记的，它没有定性。如果说：“我的善根回向成佛”，他的善根就往成佛的方向去成熟了；如果说：“我的善根要利他”，善根就在利他方面成熟了；如果说：“我的善根下一世要变成一头猪”，他的善根就朝这方面去了，一定会这样，这叫邪回向。严格意义上讲，邪回向就是毁坏善根的一种因。你用在什么地方，它就会定性，定在这个地方。如果你不用，你不回向，它就是散的，有可能中间就消散了，或者不知道哪个地方成熟了。
第一要定性，把它定下来，我就是要为了成佛、为了利他。当然，大的方面是为了利他，小的方面，可不可以为自己、为家人回向一下啊？这是可以的。主要的大方向，一定是为利他而成佛去回向，还有为了自己的修行顺利而回向，为自己的健康、家人的幸福回向，全都可以，但不要用在邪的方面。
以前有一个修行者，他好像念了七亿遍，还是一亿遍玛哈嘎拉的心咒。他回向后世，一定要转成一个人见人怕的国王，最后就变成了一个恶王。别人看到他，就非常非常恐怖，造了很多的罪业，也杀了很多高僧大德，做了很多破坏寺院等非法的事情。最后有个大德，证悟很高，国王给这位大德考试：你们这些成就者，说是成就者，你能不能把旗子插到很光滑的山上面。大德就显神通走上去，把旗子插到山崖上，他就生起了信心。他说：我死的时候，你一定要把我超度到极乐世界，如果你不答应，我现在就杀你。大德就说：可以，我答应超度你到极乐世界。
他死的时候，那位大德正在弘法。大德说：某某国王死了，我曾经有个承诺，我要过去给他做法事，要去超度他。通过他的加持力，就把他超度到极乐世界。但是他的罪业太重了，很奇特的，到了极乐世界就下来了。（可能在上面打了个滚就下来了，没有站稳，开玩笑）显现上是上去了，上去之后又下来了。大德承诺了，反正我答应超度你到极乐世界，但是，他自己的恶业也要承受的，因为他的罪业太严重了，后面还是堕地狱了。当然究竟来讲，肯定还是要解脱的。
所以，我们千万不要这样邪回向。某某有情伤害我，给我做了很多伤害，我现在听法的善根回向：以后要害他。这方面千万不要，这就是白白把善根糟蹋掉了，不但糟蹋了善根，如果你的善根不成熟还可以，但是善根成熟在害自害他方面，就没有任何必要。
回向很重要，一定要做清净地回向，普贤行愿品回向、成佛利他回向，为了自己修行圆满回向，为了自己健康回向，这都是可以的。所有善行三殊胜摄持是必不可少的。
闻法也不例外，最初要将闻法方式放在首位，尤其是发心更居于主导地位。
听闻佛法的时候，闻法的方式非常重要，尤其在闻法方式的行为、发心当中，发心居于首要位置。
正如《功德藏》中所说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”
智悲光尊者在《功德藏》当中说，善根大不大，只是随善心和恶心的差别、意乐，就是说善意乐和恶意乐。如果你安住在善意乐，就变成善根，如果你的善意乐很强，善法就很大。如果你在做善法的时候，安住在恶心当中，表面上做的是善法，但是，善法已经被你的恶心染污了，不会成为真正的善法。而且你的心不强大的话，它的善业也不大。
我们所做的事情到底是善吗？是恶吗？并不是看你所做的事情是什么。比如菩萨，他在杀生、偷盗，看起来在造罪业，但其实他的内心安住在利他的菩提心当中。有些时候，为了绝大多数众生的利益，为了让造罪业的有情不堕恶趣，菩萨会把这个有情杀掉，后面还要讲这个问题。因为他的心特别善良，没有一丝一毫考虑自己的成份，这个时候不会成为罪业，还会成为很大的善根。有些时候，我们表面上在做很多善法，但内心当中是想要伤害别人、报复别人，表面上做善根，其实已经变成罪业了。
它不是随善和恶的影像，看起来是善事，不一定是善事。是善是恶要看你发的心，发的是善心还是恶心。发的善心摄持的一些事情，原则性来讲都会变成善法，发的恶心所做的事情，原则性来讲都会变成恶法。这里讲的很清楚，我们一定要调整好自己发心的原因就是这样。
如果我们带着图地位、求名声等今生世间利益的动机，那么无论听闻多少佛法也不可能变成正法。
如果我们听法的时候，是为了自己地位崇高、名声广大，或者是今生世间利益，为了这个去听法的话，那么不管听闻多少正法、佛法，不可能成为正法的。它的功德是有，利益是有，但是这种佛法不会成为让你解脱的正法。因为发心只是追求世间的利益，而真正的正法，终极目标是为了离开脱离轮回，是为了利他的。但是你这种求地位、求名声的心态，去听法、修法，不管你修再多法，听多少法，都不会变成真正解脱的正法。它可能变成世间当中人天乘的法，我们也不能说没有一点利益，而是不可能成为解脱的正法，从这个角度讲的。
所以，最初向内反观，调整自己的发心至关重要。
刚开始的时候，我们做任何事情之前，要给自己留点时间，习惯性的给自己留个几秒钟，观察一下自己做这事情的动机，反观之后，把自己的心调整好。如果是恶心，就要舍弃恶心，安住在善心当中；如果是无记心，要把它安住在善心当中。善心当中，最好是安住在菩提心当中，把自己的心调整好是最好的。
如果知道如此调整发心，就说明善法已被方便摄持，这样一来，就会成为大士正道无量福德的津梁。
如果知道这样去调整自己的发心，就说明自己的善根已经被发心的善巧方便给摄持了，这样一来，所有的善法都会变成大士——阿底峡尊者《菩提道灯论》、佛经当中有三士道，首先是上士道，也叫大士道，是相应于大乘的；中士道是自己解脱的小乘；下士道是自己能够从恶趣当中解脱得到善趣的心，叫下士道发心。通过菩提心摄持之后，所有的善根都会变成大士正道无量福德的津梁，变成它的桥梁。
相反，如果不懂得调整发心，那么尽管装模作样地闻法、煞有介事地修法，也只能成为形像上的修行。
如果调整之后，就会成为大士，成为成佛、大乘的殊胜方便。如果没有懂得调整自己的发心，尽管表面上很精进，在听法、在修法，也只能变成形象上的修行而已，不会成为真正有利益的大乘。
在所有乘当中，大乘是最殊胜的，既包含了小乘的所有功德，也包含了世间的所有功德。只要我们发起了大乘心，自己的解脱不在话下，世间的安乐不在话下。为什么要鼓励我们发大乘心呢？没有让我们发个世间心，再发个自己解脱的心，而要发大乘心，因为我们可以发这个心，我们有能力、有潜力发这个心，因为我们是大乘种性。
我们发了大乘心，下面的小乘解脱和世间的安乐都可以得到。如果你只是发小乘心，就只能得小乘的安乐和世间的安乐，大乘安乐得不到。如果你只是发下士的心，只能得到世间的安乐，小乘和大乘的的解脱都得不到了。大士的心包含下面的两个，下面的没办法包含大乘，所以我们一定要发大乘心。
因此，无论是闻法修行也好，观修本尊也好，持诵密咒也好，顶礼膜拜也好，进行转绕也好，甚至口念一遍观音心咒都应当以菩提心摄持，这一点十分重要。
不管我们闻法的时候，还是上座修行的时候，念咒的时候，还是观修本尊、生圆次第、念密咒，莲师心咒也好，念观世音菩萨心咒也好，在顶礼十万大头也好，还是转佛塔、转坛城、转寺院，乃至于我们念一遍观世音心咒，都应该以菩提心摄持。因为这一切的善法，没有以菩提心摄持，不一定成为正道，不一定成为真正自他解脱的因。如果以菩提心摄持了，哪怕一句观音心咒以上，都会成为成佛的资粮。不单纯是一个善法了，它会成为成佛资粮。成佛资粮一定是善法，但是善法不一定是成佛资粮。我去磕一个头，它是善法，会不会成为成佛的因、成佛的资粮呢？这是不确定的。但是如果你以菩提心摄持了，既是善法，也是成佛资粮。这对我们来讲，它是十分重要的。
广大意乐菩提心我们讲完了。大家最好还是反复去看，把这些牢牢地记在自己心中，在每一次修法、闻法的时候，都应该以这个摄持，这是很重要的。
今天的课就讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅此福已得一切智
托内尼波札南潘协将摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效愿度如海诸有情