修行的人不要太随意，一定要谨慎一点，一定要用心

然后“一念断绝”，这个断是什么意思呢？这个断就是说整个念头全部停下来了，就像昏迷、深度睡眠、禅定的时候一样，没有念头。那么这个是无念吗？不是无念，这跟死亡的状态一样。人死的时候立即会进入昏迷的状态，有些人会停留一瞬间、几分钟，有些人有几个小时，甚至几天。不管怎么样，死亡的前期部分，人是没有念头的。

惠能大师说：你禅定的无念顶多也就是跟死亡的层次一样，还没有突破这一点。如果跟死亡是一样的话，那就没有解脱，还要转世轮回，所以别处受生，应该这样去解释，比较好理解。

他们把《坛经》改成这样了，改当然可以改，但如果不是惠能大师的本意的话，也不能随意地改。不过现在谁都说不清楚了。从研究的角度看，敦煌的两个版本，因为没有太多的后人附加的东西，应该比较接近惠能大师的本意。惠能大师最早的时候，也许他用的是“无”字：一念断即无别处受生。那么这样子的话，也可以解释。

前面惠能大师不是说，断绝念头的禅定就是断见。既然是断见，那肯定不会有延续，它从此再也不会出现的。这样的话，那就“无别处受生”，就再也不能诞生了，这样讲也是可以的。所以我觉得不改的话也可以理解，但改了以后也能这样解释。对实修来讲，改和不改都没有什么差别，都是一样。我们都可以理解，而且最后理解的意思也是一样的，所以都没问题。

“学道者用心”，这个时候，惠能大师劝大家，修行的人不要太随意，一定要重视，一定要谨慎一点，一定要用心。为什么呢？“若不识法意，自错尚可，更劝他人迷”。如果你不懂佛法的意义，而且你自己错了就算了，还不是那么严重。但是如果你把错误的东西传递给更多的人，这样的话就更加严重。昨天不是说了吗？这样子讲法的人很多很多。所以，学道的人一定要谨慎，不要随意地去乱讲，不要乱改，所以这一定要注意。

“不自见迷，又谤经法”，自己不能见到自性，就是迷，然后又会毁谤佛经。因为他把错误的信息传递给别人了以后，最后大家都不能证悟自己的本性。大家都对本来的面目或者佛性产生了错误的见解，不知道自己错了，反而就会诽谤佛法。

所以，禅宗的无念、无住、无相中的无念，千万不要理解为没有念头的昏迷状态等等，这样的话是错的。这种无念就是四禅八定，外道也有些类似的禅定。禅宗的无念跟断绝念头是不一样的，完全是两回事。闻思的时候，区分这两个是非常重要的，更重要的是自己实修的时候。

“是以立无念为宗”，这以上就是禅宗的无念为宗。无住、无相、无念，这三个都解释了。“即缘迷人于境上有念”，没有证悟的人、愚昧的人，对这些所有的事物都产生念头，而且每一个念头，不管有没有什么明显的执著和不执著，它的本质就是执著，所以他对境上有念。

“念上便起邪见”，比如说我们看到了某一个人，这个就叫作念。邪见是什么呢？就是第二个念头——因为他是我的仇人，所以我要怎么怎么样，产生了后续的烦恼、仇恨、抱怨。这个邪见它的源头就是念，念就是执著。如果看到一个人，对他没有执著，那对他的仇恨、抱怨也不会产生。

 “一切尘劳妄念从此而生”，“尘劳”就是烦恼；“此”指执著。刚才讲的仇恨、欲望、嫉妒、傲慢等等，所有这些烦恼就是从执著中产生的。“然此教门立无念为宗”，所以顿教的法门讲无念。为什么呢？因为如果有念，便起邪见，如果有邪见，所有的烦恼都产生了。那么所有的烦恼和邪见的源头就是执著的念头，所以禅宗从源头上断掉烦恼就讲无念，因此立无念为宗。

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