《极乐愿文大疏释》16课 * 甘露丸

其实，凡夫的眼界就像井底之蛙那样狭隘，依靠它不可能了知清净刹土众生的数量，以及佛陀的智慧和力量等，因为这些远远超越了它的行境。就像一只小虫，不管它如何聪明，它也不可能理解人类的现代科技；同样，凡夫人再怎么样聪明，他也无法以自力了达极乐世界的功德庄严。

众所周知，佛陀乃量士夫，极乐世界等的存在是佛陀以金刚语宣说的，既然如此，那大家就应诚信这些不可思议的境界，只有这样我们才有解脱的机会。而且，在值遇如此殊胜的净土法门时，大家再也不能拖延懈怠，而应及早实修，并争取早日从业惑烦恼中摆脱出来。相反，如果在短暂的人生当中，不急于修行佛法，反而要对不是自己行境的甚深境界进行寻思观察，那就非常不明智。这就像一个病得非常严重、马上就要离开人间的病人，虽然医生给他开了许多灵丹妙药，但他却坚持在未搞清药性之前不肯服用，恐怕还等不到研究清楚，就一命呜呼了。佛经中也有类似的比喻：一个人被毒箭射中后，本来他应该立即取出毒箭，但他不但不拔箭，反而开始分析：这支箭来自何处？它是什么材料做成的……这就非常愚蠢。

观想：阿弥陀佛有十千亿发了殊胜菩提心、终生不退转的大乘比丘，以及无数将得大菩提的声闻阿罗汉眷属。那些眷属身色无有差别，全部是金黄色，他们皆以三十二相、八十随好严饰，身著三法衣，犹如阳光照射在早晨的海面一样黄灿灿。早晨，阳光普照海面的时候，大海一片金色，非常庄严。极乐世界无量比丘聚集一处听闻佛法时，就像金色的海面一样异常壮观，如果能亲眼见到这种场面，那该多好！

明观这样的刹土以及忆念佛陀是极为重要的，这也是随念三宝。作为修行人，随念佛法僧三宝始终不能缺少。

如果面朝西方以对生的方式观想极乐世界和阿弥陀佛，则与密宗里面修生起次第相同。关于对生，此乃密宗法语，也即对面生起之义，比如我将文殊菩萨观想在前面的虚空中，那么圣尊和我之间就有一种对生的关系，这是生起次第的观修方法。然而，生起次第是观想实质性的本尊等，如若不具备清净的忆念，也即未能将本尊观想为如彩虹般现而无自性，而是将其执为实有，那就称为贪执妙相本尊之分别念，这是生起次第的障碍。以修五加行中的皈依为例，皈依境应观为现而无自性，如果将其执为实有则不合理。而极乐世界则是未经绘画的自成坛城，观修阿弥陀佛也是以信心忆念佛陀，因此无论观成如照片、唐卡、布画般扁平，还是如铜像、铁像、瓷像等铸像般凹凸不平……，任何形象都可以；如果是修生起次第，则应观想成现而无自性，但在这里并没这么严格。

再加上，阿弥陀佛现在以色身住世，所以我们在观想时，最初也不需要从极乐世界迎请阿弥陀佛，中间也不需要观想阿弥陀佛安住在前方的虚空中，或与誓言尊者融为一体，最后也不需要祈送回极乐世界。只需日日夜夜念念不忘，比如：在西方极乐世界有一尊阿弥陀佛，他是一切诸佛的总体，他时时刻刻都以慈悲的目光注视着我，如果我们能以这样的信心一直忆念着他，那就完全足够了，可以说这就是修往生法的一大要诀，大家一定要记住。

可见，净土法门一点都不复杂，它的确是简便易行之法。虽然净土法简单易修，但功德却非常大，所以大家皆应长期修持。若能长期熏修，即使没有禅定，也没有生圆次第的境界，但仅以此法，临死时也有解脱的希望。许多大德认为，即使不会参禅，只要有净土，也完全能解脱。永明延寿大师云：“无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。”意思是，虽然没有禅宗的境界，但只要能如理修持净土，那一万个人修，一万个人皆能获得解脱；而且，只要能往生到极乐世界亲见阿弥陀佛，那怎么还会愁没有开悟的机会呢？如果实在太忙，每年也应抽三天或七天的时间来闭关专修，这非常有必要。

虽然念佛很好，但也不能因此就否定其他法门，更不能认为不需要闻思、不需要发菩提心。佛在《佛说大乘庄严宝王经》等经典中，广泛宣说了观音心咒的功德，再加上藏人对这些经典极为重视，所以很多藏人对念观音心咒有极大信心，但他们并没有认为：因为观音心咒的功德巨大，所以只念这个咒语就可以了，其他法门一概不需要。如果一切众生只以一个法门就可以全部度化，那遍智佛陀也只需要宣说一部经或传讲一个法，而没必要三转法 轮或宣说八万四千法门。但事实上，佛陀宣说了浩如烟海的佛法，可见一切法门皆有存在的必要，我们也不能轻易舍弃或诽谤。

此处所强调的日日夜夜念念不忘，并非仅指口念，而应以心来念佛。因为，所谓的“念”是指“今”下有“心”，也即当下这颗心正在观就是所谓的“念”，故念佛应从心起，而不单单是口。另外，全知麦彭仁波切在《净土教言》中，再三强调了以信愿忆念佛陀的重要性，汉地古德也强调“信愿行”，故大家皆应以真诚的信愿之心来忆念佛陀。如果仅仅是口念，而没有信愿，那就应了憨山大师的话——“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。”当然，念佛也并不仅限于持佛名号，但不管是以哪种方式忆念佛陀，皆应以信愿之心摄持。

若按不了义的观点来讲：我们观想阿弥陀佛时，遥远的佛陀也了知我们的心念。若从了义的观点来讲，我们当下忆念佛陀的心就是佛陀，除此之外别无他佛。故密宗认为，忆念阿弥陀佛时，能忆之心念就是阿弥陀佛；观想观世音菩萨的像或念观音心咒时，当下的心就是观世音菩萨。蕅益大师也说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”《观经》亦云：“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”可见在究竟观点上，显密并无二致。但无论见解深浅，大家皆应认真观想。

《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》云：“阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，陀字八万诸圣教，三字之中是具足。”意思是，“阿弥陀”中的“阿”是十方三世一切佛，“弥”是一切菩萨，“陀”是八万四千圣教，这样“阿弥陀”三字就完全具足三宝。《大悲经》云：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”可见，忆念阿弥陀佛名号，乃至释迦牟尼佛、宝髻佛等佛陀的名号，其功德不可思议。

对在家男女为主的广大听闻者来讲，最初在上师传授《极乐愿文》时就要认真听讲，如果是利根者，在上师传讲后，就能明白以上所讲明观福田的内容。如果不懂，那么当传讲者从极乐世界的唐卡上加以介绍的时候，自己就应认真细致地观看，之后再闭目思维，看看这样的形相能不能浮现在心中。当心中现出来时，如果再三明观，则内心自然能够明现其形相。到修炼成熟时，只要一作意，福田就会浮现在眼前。

如果白天念念不忘，那么夜晚做梦遇到恐怖梦境时也定能忆念祈祷；如若梦中能如是忆念，那么临终时或中阴界出现恐怖、畏惧时定能忆念。相信大家都明白，在死亡时，除了三宝之外，谁也救不了自己。所以在活着时就应重视这个问题，若能提前做好准备，那到时就能忆念；若平时没有经常忆念祈祷，那遇到中阴的恐怖时也自然不能忆念，所以在平时一定要认真串习。

对每一个人来讲，死亡都是极重大的事情，而离开人间时，财产、亲人、朋友等都帮不上忙，唯一的依靠只有上师阿弥陀佛。所以我们平时就应经常观修极乐世界，尤其在死亡突然到来时，应将上师和阿弥陀佛观想成无二无别，临终一念非常关键，当时若能这样忆念，就很有可能往生净土。

没有很强修行能力的人，要一一明观福田非常困难，可能在观想阿弥陀佛的左手时，就忘记了右手；观想佛陀的三衣时，就忘记了金刚跏趺坐，甚至连其中一部分也很难观清楚。如果实在无法观想，那就应这样忆念：西方有一个极乐世界，那里有阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨等眷属，他们正用慈悲的眼光注视着我，我死后要立即往生极乐世界。如是一心专注，且以坚定信心忆念极乐世界或持诵阿弥陀佛名号，仅此也可算是往生极乐世界的第一因。我想这样简单的观想，除了牦牛那样笨的人以外谁都会。所以我们应经常如是作观。

即使没有很高的智慧，但只要能以强烈的信心精进念诵，也能获得成就。

相反，如果没有信心，而只一味在理论上观察：这个人的相续中有没有菩提心？他有没有证悟空性的正见？到底遍还是不遍……这也没有多大的意义。别人已凭无上信心之力早就往生到了极乐世界，而你却在别人尸体旁边辩来辩去，很明显这不太明智。虽然有时候需要分别，因为没有以分别心来观察，就很难生起妙慧，如果没有生起妙慧，则很难遣除相续中的增益和邪见；但也不能完全信任自己的分别念，认为：只要分别念抉择不了的就一概不成立。不要说佛法，就是现代科学也有许多奇妙现象，很多也无法以分别念来解释，但它们却无欺存在。可见信心非常重要。佛法虽然真实不虚，但若没有信心，那在他面前也很难成立，即使一个人已经真实获得成就，甚至完全虹化了，他也不会承认。《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”可见，只要有信心，不管是往生极乐世界，还是其他修行都能成功。

所以在短暂的人生当中，大家一定要培养对阿弥陀佛的诚挚信心，还要尽量多修法，而没必要诽谤这个、诽谤那个。别人说这个人已经往生了，他却偏偏说：“不可能吧？他平时如何如何……”这很难说，因为修行是内在的。有些人表面上看起来没有文化，平时的行为也疯疯颠颠，但若临终时充满信心，那他就能往生净土。所以大家今后要尽量观清净心，且应坚固自己往生极乐世界的信愿。

正因为生死事大，所以每个人都要认真思考：我临死时应该怎么办？如果没有出现猝死，那在死亡到来时，自己就应该能觉察得到，这时就应及时作好准备。比如你已七天没有吃饭了，此时就要观想：可能我很快就要死了，而死亡的时候，除了阿弥陀佛以外，其他任何皈依处也没有，所以从现在开始直至断气的那一刻，我都要忆念阿弥陀佛。如果提前有这样的心理准备，因为临终时的意识很有力量，那就很有可能获得解脱。中阴法门中说，临死时的心就像非常可靠的捎口信者一样，那时若能转为道用，则很有可能摆脱轮回。而在座的人大多都听过中阴法门，但仅仅听还不够，一定要下功夫实修，这样听闻佛法才有实义。