这是一种痛苦，但并不是无意义的痛苦。

有人问：“以悲心将其他众生的痛苦作为我所，如此一来，我不是具有许多痛苦了吗？尤其是发了大乘菩提心的人，在大悲心的催动下，知道众生在受苦，心里就极其难忍。比如听到地狱、饿鬼的痛苦，看见人间地水火风的灾难，或者听说道友生病的情况，心情就会非常沉重。自己的悲心越增上，这种痛苦也就随之而增多。而大乘论典中一再提倡发大悲心，似乎这种痛苦值得接受。既然所有的痛苦都该遣除，那么依靠悲心而引发的痛苦为什么不遣除呢？”

对方说得也对，这是一种痛苦，但并不是无意义的痛苦。前面也讲过了，如果众生所受的痛苦，对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利，那我们一定要遣除。但是也有个别情况，表面上看来是一种痛苦，实际上是断除痛苦的根本。

如果一心悲愍众生之苦，自己生起难忍苦受，这种痛苦与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比，可以说是微乎其微、不值一提，即使为了众生而割下身肉，对真正的大乘菩萨来讲，也不算是什么痛苦。月称论师在《入中论》中言：“观他地狱等众苦，了知自苦极轻微，为断他苦而精勤。”观待地狱、饿鬼、旁生的剧烈苦受，就会明白自己的苦非常轻微，所以为了断除其它众生的痛苦，我们一定要精勤努力。

从另一方面而言，大悲心是一种智慧，它的本质根本不是痛苦。《大涅槃经》中云：“大慈大悲名为佛性。”大悲心好像给我们带来了痛苦，实际上这是如来藏的妙用，是智慧的体现，并不是所应舍弃的无义之苦。所谓的大慈大悲，是让众生在痛苦中解脱的心，藏传佛教讲四无量心的教言中都有，《大智度论》也说：“大慈予一切众生乐，大悲拔一切众生苦。”慈无量心让众生获得暂时、究竟的快乐，悲无量心让众生离开暂时、究竟的痛苦。表面上看来在受苦，实则与“愿芸芸众生脱离苦海，得到各自所需的果位”之发心相合，这怎么会属于痛苦呢？

修行的三个阶段——最初的发心、中间的修道、最后的成佛，大悲心都必不可缺。月称论师说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果，初时要有大悲心，才能引发菩提心的种子；中间要有大悲水的滋润，菩提种子才不会枯萎，且日日增长；最后要由大悲心示现报化身，让众生获得真实受用。大悲心在成佛的初中后三个阶段不可缺少，因而月称论师造《入中论》时，并没有先赞诸佛菩萨，而是“先赞大悲心”。

这样的大悲心，又怎么会是痛苦呢？我们为了可怜的众生流泪，望其早日获得快乐，是智慧的泪水、悲心的泪水；缘诸佛菩萨的功德生信，流下的泪水也很值钱；但为自己的感情、生活而哭泣，这种泪水一点价值也没有。可是，我们有价值的泪流得很少，悲心、信心的泪水，在大城市里几乎看不见，人们哭往往就是因为感情。

所以，学习这部论典以后，我们应把执著转化为智慧，转化为悲心。《入行论大疏》也说了，前面所讲的痛苦，都是自相的痛苦，而后面所讲的大悲心之苦，只不过名称上叫痛苦，实际上它是根除我们无始以来苦果和苦因的正因。