祸从口出，网络是虚拟的，但因果不虚
节选自：
希阿荣博堪布∣《前行笔记》“因果不虚”—如是因如是果
恶语，即说难听的话。比如骂人，利用别人的生理缺陷或缺点来说笑、取外号，说人过失，污言秽语，等等。此外，虽然态度平和、语言平常，但说话是为了让对方伤心，或者故意激怒、挑衅，这种语言也属于恶语。还有就是在上师、善知识面前说一些不好听的话，也有很大的过失。
恶语的感受等流果是经常听到不悦耳的话，自己说话也容易引发争吵。的确是这样，一些人说话，无论他说什么，怎么说，总让人听着不舒服、生烦恼，总想给他顶回去不可。
华智仁波切说，在所有恶业当中，恶语的罪业是相对而言较重的。为什么呢？
首先，恶语会引起对方的嗔心，而嗔心的破坏性极大。《入行论》云：一千大劫里布施、持戒的善根，若没有三殊胜摄持的话，一念嗔心起即销毁殆尽。所以，从故意激发对方生起嗔心而使其自毁善根的角度，恶语的确罪过极大。
就算是辩经，若生起嗔恨心，也有很大的过失。
佛陀在世时，曾有一老一少两位比丘辩经。年轻比丘说了一些不好听的话，老比丘非常愤怒，回到住处不久就气死了，并原地转生为一条毒蛇。佛陀让阿难尊者去劝那蛇说：“你曾于我教法中出家，本可获得解脱，因你生起大嗔恨心，如今转生为毒蛇，你应向嗔恨的对象忏悔。若继续嗔恨，将堕入地狱之中。”阿难尊者于是同年轻比丘一起，去到有蛇的房子外，一五一十转告了世尊的话。可那毒蛇吐着毒气，不肯出来。佛陀又命目犍连尊者去劝，还是不肯出来。最后，佛陀亲自去，对嗔心的过患做了许多开示，那条蛇才出来并在佛陀面前失声痛哭。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭（但那时却未流泪），如今恶果成熟已转为旁生，哭又有何用？快向这位比丘忏悔！这位比丘，你辩论时激怒对方，无疑也应顶礼忏悔。”于是，年轻比丘和毒蛇互相顶礼忏悔。在场众人惊叹不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。
其次，对某些对境（如上师三宝）仅说一句恶语，也将导致多生累世不能从恶趣中解脱的恶果。乔美仁波切在《极乐愿文》中说，对一位菩萨进行诽谤，恶语中伤，比杀害三界所有众生的罪过还重。①
▎佛经里有这样的故事：
婆罗门迦毗罗称呼迦叶佛的比丘们“马头”“牛头”，并恶言相向，他死后转生为一条长了十八个头的鲸鱼，一劫中不得解脱，此果报穷尽后，又堕入地狱。还有一位比丘看见别的比丘跳过水沟，随口便说道：“你好像猴子一样。”结果，他在五百世中连续转生为猴子。
当然这不是说你骂一个普通人就没问题。伤人至深，莫若言语。而且我们不知道一个看上去普通的人，他是不是一位菩萨，一位圣者。
以前，华智仁波切和他的上师如来芽尊者、师兄成利沃日被请到一户人家为亡者做超度。这家人并不认识几位尊者，只是因为急着找念超度的人，而又正好路遇他们三位，见他们穿着僧衣，便请去家中。当这家一位年轻姑娘看见在灶前做食子的华智仁波切时，心想：“我们家真是可怜，竟然叫来这些乞丐做超度。”于是狠狠地踢了他一脚，生气地说：“滚出去。”
①《极乐愿文》：“诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，发露忏悔无义罪。”
多数时候，我们会认错圣者和凡夫，因为我们没有能力欣赏真正优秀的品质。
关于这一点，学佛的人尤其要注意。你看现在批评、诽谤出家人乃至三宝的，很多是学佛圈子里的人。不是说圈外人口业护得好，是他们对佛教圈子里的事（诸如这位菩萨如何，那位大德如何，这部经怎样）不如学佛的人感兴趣，因此他们倒不大能以三宝为对境造口业。恰是学佛的一些人喜欢评论，说某位上师、出家人不如法，某部经是伪经，诸如此类。
若非针对个别人，而是对全体出家众进行诋毁，罪过则更大。
往昔，目犍连尊者游历地狱时，看到一个身形是人、身高数由旬②的众生，舌长一由旬，上面有许多犁在耕耘。尊者用神通观察这是什么业力所致，结果只能看到他许多世中不断转生于地狱，却无法知晓最初是什么因，于是便去请问世尊。世尊说：“那是由于他对迦叶佛的僧众说‘你们这些破戒者、戒律不清净者……’诽谤全体僧众的结果。今后多佛出世，他仍不得解脱。”
②由旬:古印度长度单位。五尸为一弓，五百弓为一俱卢舍，八俱卢舍为一由旬，约二十六市里。
第三，相对于其他恶业，如杀、盗、淫，恶语是最容易的，张张嘴就行了。和你有关系的、没关系的，只要你想，你就能骂到。尤其现在网络发达，骂人不仅是自己听，也可以让许多人都听到，并和你一起骂或对骂。你不仅是自己造恶业，还拉上众人一起。网络是虚拟的，但因果不虚。
《大方便佛报恩经》云：“佛告阿难，人生世间，祸从口生，当护于口，甚于猛火，猛火炽然，能烧一世，恶口炽然，烧无数世，猛火炽然，烧世间财，恶口炽然，烧七圣财，是故阿难，一切众生，祸从口出，口舌者，凿身之斧，灭身之祸。”
法王如意宝以前在喇荣五明佛学院讲授《百业经》时，非常强调大家要善护口业。他说，即使没有恶意，也不能拿别人的缺陷开玩笑、取外号等，更不用说别的更严重的恶语了，对旁生也不能恶言相向。