唤醒迷梦 >> 【此生结局】你的一切关系 都是暂时的。
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对每个人来讲，身体、受用、亲人只是暂时的，唯有自己的心才是永远的。佛经中有一个比喻说：从前有个商人娶了四个妻子：四夫人最得丈夫宠爱，丈夫对她言听计从；三夫人是经过一番辛苦才得到的，所以丈夫常带在身边，甜言蜜语；二夫人与丈夫天天见面，犹如一个推心置腹的朋友；大夫人像个女仆，毫无怨言地任由使唤，但在丈夫心目中没有地位。一天，丈夫要远行，必须离开故乡，他问四个妻子谁愿意跟他去。三夫人回答：“连你最爱的四夫人都不愿去，我为什么陪你去？”二夫人说：“我可以送你到城外，但不想陪你去那么远的地方。”只有大夫人说：“不管你去哪里、走多远，我一定陪着你！”最宠爱的四夫人，代表我们的身体，人活着的时候，对身体最为执著，可是死了以后，肉体轰然倒地，没有办法跟随自己；三夫人是我们的财富，不论多么辛苦积累起来，死时也不能带走一分一厘；二夫人是世间的亲朋好友，他们最多在我们死时哭哭啼啼，把我们尸体埋到城外的坟墓里；大夫人则是人的心，它和我们的关系最密切，跟我们一起漂泊于轮回，但我们也最容易忽略它，反而将全部精力贯注于虚幻的色身上。此处主要讲看破今世。通过观修无常，我们知道长期相伴的亲朋好友，最终都会彼此分离；辛辛苦苦积累的财产，死时要统统留在人间；意识也会舍弃身体，孤独无依地前往后世。思维这三种原因以后，我们理当看破对今世的贪执与牵挂，只有看得破，才能放得下，只有放得下，才能获得自在，只有获得自在，才能得到解脱，这也是禅宗和净土宗大德口口声声宣扬的教言。《开启修心门扉》的第一个教言，就广泛阐述了看破今世的利益和功德。有些人可能想：“看破今世很困难啊，我怎么舍得亲友、财产乃至身体？”其实若从道理上分析，这些没什么值得贪恋的。父母亲眷、兄弟姊妹等关系密切之人，虽与自己相依相伴，但到了最后也是各奔前程，不可能一起前往中阴。有时候是他们先离世而抛弃我们，有时候是我们先离开，把他们留在人间，这是一个必然规律，谁也无法躲避。至于财产，因为是自己披星戴月、早出晚归积累的，好像也舍不得。但就算再依依不舍，离开人世时，也如同从酥油中拔出毛发般，带不走一丝一毫。甚至有些人在还没死之前，依靠种种原因，就没有权力享用财产了。所以，我们不要成为财产的奴仆，这样并没有什么价值。不仅是这些身外之物，就连心识的旅客，也要离开身体的客栈，孤独无助地去往陌生的地方。身体就像一家旅馆，心识犹如一位过客，客人在旅店中呆了一两天，就要离开，同样，我们在六道中不断流转，今生依靠这个身体而留在人道中，一旦离开了身体，身体被火葬或者天葬后，心识又开始转入下一世。通过这几种原因来分析，我们应该知道今生所贪的身体、财产、亲友一定要舍弃，不然就不可能获得殊胜的定解。无常观在修行人的境界中非常重要，假如生起了对无常的感悟，知道生老死病、得失成败等都是正常现象，那么修行很容易成功。佛经也说：“三有无常如秋云，有情生死如观戏。”这个教证以前用过很多次。真的，有情的生死就像看戏一样瞬息万变，今天生、明天死，没有什么可靠的，只要懂得世界的虚幻本质，面对生老死病，很多人就不会特别在意了。但现在的世间人并非如此，有时候看到他们的行为，我们修行人确实有种不同的感受。尽管我自己也修行很差，但是跟长期受世间教育的人相比，某些方面还是有一点差别。以前米拉日巴即将返回家乡时，上师送他一段金玉良言：“如果没有看破尘世，将世间法与胜法混为一谈，修法必将荒废。”也就是说，殊胜的佛法与看破今世是紧密相联的，倘若能够看破今世，那么修行一定会成功，否则是非常困难的。当然，作为世间人，对财产和身体等不贪著是不可能的，但是也应该想一想这些道理，看看每天特别耽著的事物到底有没有意义。现在的世间人，要么对亲友特别执著，经常痛苦万分，要么对财产特别执著，尤其是开放以后，每个人的要求特别高，买房子、买轿车……享受的层次越来越提升，一直盲目地往前追，根本没有修行的机会和时间。但最后得到什么呢？只有劳累、忧愁、沧桑，除此之外有没有其他的？自己应该会明白。所以，到了一定的时候，应该要观观无常，学会知足少欲。北京有个修行很好的知识分子，现在已经退休了，他以前是我国著名的科学家，对新事物的判断和研究非常深，关于科学方面写过十几本书。他对佛教也有虔诚的信心，白天不断地探索科学知识，晚上一直修颇瓦法。他的生活相当简朴，整个屋子里，家具是古式的桌子椅子，除了一个电风扇和电话以外，什么现代化的东西都没有。电话是为了方便国外的孩子跟他问候，看他的身体怎么样了；北京比较热，夏天没有电风扇也不行，而其他的钱财，他全部用于慈善方面，自己没有被新时代所转变。可我们不是这样，今天看到一个新产品---“啊，这个东西很好！是MP3、MP4、MP5、MP6……”就开始不断地求啊求啊，最后也不知道到了什么地步，反正是永无止境地往前追，拼命追。其实这是很累的，一切全都是幻化，没有多大意义，所以到了一定的时候，自己应该有控制能力，生活知足少欲，才不会很痛苦。但现在的人恰恰相反，一生中疯狂地往前冲，最终一无所得、空空归回，非常可怜！不管是怨恨的敌人还是亲戚朋友，甚至包括自己的生命，在死亡来临时，都会化为空无。所以，活着的时候，我们不应为了这些而造下各种各样的恶业。亲怨无常：世间人为了保护亲人、消灭仇敌，一生中造了相当多的恶业，这些亲怨若按照佛教的观点来观察，就会发现一切都是无常的：所谓的怨敌，到了一定时候，有些已经离开了人间，有些与你冰释前嫌、化敌为友；所谓的亲朋好友，暂时虽与你关系密切、形影不离，但到了一定时候，也不见得对你如是的亲热，而且他们迟早也会离开人间，最终全部灰飞烟灭。自身无常：虽然你生前对身体相当的执著，但到了一定时候，我们一定会死亡的，那时又有什么可值得生贪、生嗔的呢？不管声名显赫还是地位超群，在死的时候，尸体一天就处理完了，几小时办完后事，从此就什么都没有了。如同世间上的某些歌星、名人，死后尸体马上处理掉，两三天内新闻媒体以头版头条来爆炸性地报导一下，之后就再也没有关于他的消息了。人死以后就是这样，但生前所造的恶业一定是形影跟随，所以我们现在活着的时候，必须要将自己的罪业在十方诸佛菩萨面前忏悔，同时，不再为了亲怨而继续恶业，否则，果报定由自己来受，任何人都是代替不了的。
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