“上师”的梵语“guru”，其中一个词义是老师”（teacher）或“大师”（master），代表教授并传递知识的人，如教导学徒的木匠大师。假设你毫无天赋且正在失业中，还有一家人要仰赖你活口，有一大，某个木匠教你学做木器，和他工作了几个月之后，邻居们也开始付钱请你为他们做些木器。

想象你会多么感激教你谋生技能的老师，对他的帮助会多么感恩。在心灵之道上，我们只能在上师的帮助下才能证得圆满证悟，这可是比单纯喂饱空腹还大得多的工程。因此，当我们发现某人愿意接受并教导我们时，感恩是无限的。

金刚乘的经文中提及，对于寻求证悟者而言，上师比三世诸佛的总和还要重要。他的工作不仅是教导，而且还要引领学生。他是我们最重要的同伴、家人、丈夫、妻子与心爱的孩子，因为只有他才能带领我们达到证悟。

遗憾的是，近年来，“上师”一词已失去其原有的意义。这个时代的迷惑众生贪著一切纯净、无染的事物，因此他们紧抓着上师的原则，恣意地破坏它、丢弃它，然后移向下一个他们能践踏的完美珍宝。这太常发生了，因此在现代世界中，上师不仅不被信任，还经常被通俗文化拿来嘲弄取笑但是，对于认真追随心灵之道的人而言，上师的引导是无可替代的。

我们之所以追随心灵之道，是为了想要战胜情绪并获得证悟，而要达到这个目标，我们就需要戒律、指引与勇气，来面对自己多生多世一直逃避的一切。这正是上师所能提供给我们的:挑战我们先入为主的概念，搅乱我们的生活，还有最重要的是，否定“我执”的每个愿望。因此，如同吉美·林巴所极力建议的，我们将通行证给予上师，让他来摧毁自己的生活之前，应该对他做大量的研究，因为我们必须能够完全信任他。不幸的是如今很少人会关注这种细节，因此这个阶段的过程往往就被忽略了。

是什么促使学生寻求老师呢？理想上，是为了自己与一切有情众生的证悟，但从这样的愿望开始是很稀有的。人们经常是在面对灾难、身体的痛苦或无望的病情诊断时，才开始对心灵的观点感到兴趣，因为直到此时，我们才认识到生命是充满了令人恐惧又担心的无尽痛苦，于是我们开始到处寻找避免它的办法。在这种背景之下，当我们初次遇见上师时，很可能只视他为可以抱怨、哭诉、讨论或祈请的对象，类似是精神病医生、心理学家，甚或“神”的替代品。

虽然可能会花上一段时间，但最终我们会了解，想要从这种痛苦的存在中解脱，唯一的办法是“证悟”；而要达到证悟，我们只能藉由追随心灵之道，以及找到一位心灵上师，才有可能成就。

我们对证悟的渴望，有助于对心灵之道培养出真正的虔敬心，但这种渴望很难唤起，更难以维系。在我们过度拥挤的脑子里，虔敬心可能会昙花一现，但许多其他邻近而不安的情绪马上就会将它染污。然而，纵使我们只经历到真实虔敬心的吉光片羽，其价值却无可估量，因为即使是最轻微的一瞥，也能引导我们走上正道。

理论上，我们是因为渴望证悟而寻找上师，但实际上，学生常常由于相当不同的理由而被上师所吸引。例如，上师可能体态优美，或拥有一个令人无法抗拒的翘臀，或拥有美妙的声音；而对于我们某些人而言，这些可能就是让我们有所反应的唯一准则。但是，一旦被勾摄住了，我们就应该试图将这些世俗的吸引转为虔敬心，并以对证悟的渴望来追随上师。如果我们能够以这种方式调整自己的发心，与上师的关系就永远不会动摇。但是，如果我们的发心被物质利益或其他的世俗欲望所染污，事情就一定会出错错误的发心会导致虚妄的期待，任何上师都无法令你满足。即使我们自认为是心灵道上的学子，但是这种错误的发心仍会令我们经历世俗的失望，一如我们在轮回计划受阻时所感受到的一样。

当关系逐渐成熟之后，我们不仅会视上师为自己的导师，更会视他为心灵之道的关键。他不再只是提供读书清单，回答无止境问题的那个人，而是我们佛性示现的体现。由于佛性太过抽象，以至于我们几乎不可能靠自己之力而与它连接上，所以我们得请上师—也就是自己佛性的反映来替我们连接。这就是“以上师为道”（ take the guru as the path）的金刚乘中说，上师即是“佛”，上师即是“法”，上师即是“憎移”。

在此不仅是指外在的上师，也指内在的、秘密的上师。因此，从有次而言，上师不仅是我们的老师，也是我们心灵之道的整体。

在佛经中，关于如何跟随上师，相同的建议一再出现，那就是“法”＊（Four Reliances）:（一）依法不依人；（二）依义不依语；（三）做了不依不了义；（四）依智不依识。

在日常生活中，我们很难单凭外表与举止就成功地判断别人，而在灵之道上，过分依赖上师的个性与特质更不是个好主意。如果经过彻底析，而决定以上师为法道，那么很重要的就是不要再把他归类为一个因为从此刻起，上师即是“法”。

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