零散收录 >> 【法师辅导】藏传净土法（第17课）含文字 仅供参考
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《藏传净土法》第17课法师辅导
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
今天我们学习的是第17课的内容，主要讲到的是往生四因，首先就是明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。这四因不是说必须按照我们所讲的1234这四个次第，若你真正懂得这些道理的话，随时随地去修习，可以同时具足。那么我们之前就讲到了这四个要点。
一般在观修净土法门的时候，首先要有明观福田的一个殊胜对境来作意，因此现在这一堂课还是学习的是明观福田这一部分。明观福田主要讲到的还是观想，明观其他眷属。明观其余眷属的科判中讲记的内容还没有完全讲完，前面主要讲到了阿弥陀佛其他的这些大臣、比丘，示现为声闻、罗汉等等这些具有殊胜功德的眷属；中间穿插讲了很多的公案，就说明如果我们能够经常祈祷阿弥陀佛，能够有这样强烈的信心，那么就能够得到西方三圣为主的净土主尊的慈悲摄受，而使得自己在临命终时能够有往生的机会。下面继续来学习这段内容。“因此，无论是眼见佛陀的身相或耳闻名号，甚至仅仅意念阿弥陀佛垂念或手触佛像……都必定成为解脱之因。” 就是说，大家要知道佛陀的功德是不可思议的。我们现在虽然已经到了末法时期，并没有这样的福报能够见到佛的真身，但是如果你的眼睛能看到阿弥陀佛的这种身相（形象），不管是画片还是唐卡，耳朵能够听到佛陀的名号，甚至仅仅意念阿弥陀佛，请您垂念我，或者说你的手带着恭敬心碰触佛像，这样的因缘看起来是非常微小的，但这些微小的因缘都会成为未来解脱的因。就是说，若能缘佛陀做意念、顶礼、念诵等等的这些法行，能够给我们带来解脱，它具有这样的功德。（法师补充的教证）《法华经》也常讲到：“若人散乱心,乃至以一华,供养于画像，渐见无数佛。”意为：有人以散乱心，乃至随意地向佛陀散一朵花，都必定会成为未来解脱的因。《法华经》还讲到：“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。” 意为：或者有人随意的称一句“南无佛”，未来也会成为解脱的因。（回到大疏的长行文）我们仅仅是眼睛看到了佛的身相，耳朵听到了阿弥陀佛的名号，未来也必定会成为解脱的因，成为解脱的资粮。当然这个要看具体的，如果是再详细分析，它会有不同层次的差别。比如在世间上大家都知道，几乎所有的不论是汉族还是藏族，几乎所有人都知道阿弥陀佛名号，世间不学佛的人也知道阿弥陀佛和观音菩萨，尽管他是不相信的。但他耳朵里都听过这样的词，偶尔世间嬉笑的时候还会把佛的名号拿出来开玩笑，像这种只要是缘取了佛的名号等等，未来也会种下解脱的一个种子。等到未来他这个因缘成熟的时候，他的信心自然就变得强烈，甚至于就会缘于三宝开始修行。随着种子的力量逐渐增强，缘于这样一种根本的力量逐渐增强，慢慢慢慢自己的善根习气就会随之串习的也越来越强。最终就会像我们在座的道友一样，直接会缘于佛法真正的去修行，极有可能在临命终、在一生当中获得了解脱的机会。当然对于有一些像我们现在正在学佛的、以学习净土为主的道友来讲，你的眼睛若能见到佛陀的身相、耳闻名号、忆念佛陀，能够忆念（=意念）佛垂念自己等等，就会成为直接自己在临命终时往生的因缘。这个当然要根据不同众生根基、层次，观佛、念佛、礼佛的力量或者缘分来定，但它始终都是功不唐捐、不会空耗的。所以，我们无论能否明观佛陀身相等，但一定不要忘记其名号。就是千万不要忘掉这个专业念阿弥陀佛的名号。上师在此处也讲到念佛者的一些疑虑，比如，有人觉得我喜欢的佛菩萨非常多，但是我没有这么多的时间能够每一尊佛菩萨都念得到，那我应该怎样选择？其实，最具窍诀的一种观修方法就是，你在选择其中一尊佛菩萨念的时候，要观想将其他所有的佛菩萨全部都融入其中，与这一尊无二无别。观是观这一位圣尊，念也是念这一位圣尊，但实际上你就等同于观修了、祈祷了所有的圣尊。（用前行上师瑜伽的方法）所以道友们在这个问题上不用特别纠结，如果目前你是以学净土为主，那就以观修净土为主。但是一定要知道，因为是把所有的圣尊全部与阿弥陀佛本尊观为无二无别，所以你所修积的阿弥陀佛或者所念诵的他的名号，实际上它代指了三世一切诸佛，这个本尊也代指了上师，代指了所有的诸佛菩萨这些诸圣者，那么他的名号也已经含摄了一切菩萨的名号的加持力，如果有这样的知见去摄持，再来念佛号，那所得的功德是非常圆满的。而且也不会出现好像我就念阿弥陀佛，其他的佛菩萨我没有办法念，虽然非常可惜，但是我就把他（其他的佛菩萨）舍掉了。这些想法其实都是闻思不到位所生的邪见，我们在念佛的过程中千万不要产生这些分别念，否则会有舍弃主尊、舍弃法的过失。（上师讲记）藏地的很多老百姓，他们老年的时候有一个三不离的特征，这个特色还是很明显的。尤其是藏族人，到了老年的时候，家里的其他的孩子、亲友，都会有这样的一种共识，就是老了以后就不要干活了，不会让他去承担很多家务事或者其他的事情，而是会让他专注口中不离阿弥陀佛，左手中不离念珠、右手不离转经轮。藏式的家庭中，每家都会有一个就像水车一样需要手摇的转经轮，老人就坐在凳子上，这边念着阿弥陀佛，那边手摇着转经轮，基本上从早到晚只要闲下来就是这样。而且到了老年没有太多的事情，基本上都是他的子孙后代承担所有的家务，老人也不用带孩子。汉族道友不一定具有这种条件。老人有时候还要承担家务，要做饭，还要带孙子，这些情况是比较普遍的。但是如果能想一些办法调整，比如说生活条件如果允许，就可以请一些帮手、保姆，自己尽量能够空出一些时间来，不要把所有的心思都惦记在孙子辈，包括其他的家务。这些全部已经养成习惯了，总是自己亲自去操劳。如果能用另外的方式去解决，那么还是给自己尽量空一些时间出来，多念佛号，多祈祷，自己家里也可以弄一个这样的转经轮。不过汉地确实条件很好，现在转经轮的制作也越来越精细，直接用电动的，不用手摇，就非常的方便。自己可以买一个小的手摇的，就是右转的，经常这样去转一转。它主要是让人能够安静下来，人不散乱，不会总是身心全部系念在其他的琐事上面，这个也是很有意义的。当然还是根据实际的情况随缘而做，如果条件暂时不具足，不需要过分的去勉强，这样反而可能对自己念佛的空间、修行不一定有好处。上师在这里讲到一个很精彩的公案，在《净土圣贤录》当中讲到“冬瓜和尚”的公案，公案我就不再重复了，这个公案大家在讲记中、看上师的视频、接受传承的过程中都已经看过。冬瓜和尚往生前写了一个偈子：“终日走街坊，心中念佛忙。世人都不识，别有一天堂。”冬瓜和尚表面上经常在各处游走、街上去逛，但是他心里面从来没有断过念佛。我尤其觉得这个公案对于你们在家人来说是最适合的，因为现在末法时期的出家人大部分也并不存在在街上游走的情况。古代的这些高僧大德，有一些特殊的行径，不是我们出家人在行为上可以随便去效仿的，如果现在的出家人相续中没有这个功德，这样在街上天天晃悠，反而变成了人家讥毁出家人，乃至于嘲讽佛法佛教的一种因。但是这个公案体现出来另外一个层面，就是对于你们在家居士是非常实用的。因为很多在家居士并不能够做到像出家人一样，一辈子从早到晚都呆在清净的寺院中闻思修行，再再的去修学戒学、定学、慧学，最终使得自相续产生一种证悟的功德。尤其是作为大乘佛教徒，是通过讲经说法的方式来饶益众生，这是出家人的一个最根本的一个本分。作为在家居士有正常的工作生活，“冬瓜和尚”的公案就是一个最好的借鉴，你们不要纠结，有些居士就因为这个原因，工作上也是经常心不在焉，该做的事情不做，甚至有一些也是因为学佛了之后就放弃了工作等等。如果说是极个别的人这样去做，我们倒也不能说绝对是一种过失。但是如果很多的佛教徒都是这样的一个想法，从在家身份的角度来说，不接触社会，不接触人群的话，可能并不是真正大乘道所提倡的一种修行方式。虽然在平时看起来你们需要工作、上班、生活，但是如果你的心里面从来都没有舍离过念佛，阿弥陀佛已经完全融入到你的心相续当中，时时刻刻你心里都有佛的话，那么你外相上面在街上游走、在工作、在生活，又有什么样的关系呢？上一堂课我也跟大家介绍了一些比较具体的，一心一意不散乱于外境，一心一意都安住在念佛。也提到了一些你们要注意的问题，自己不要变得怪怪的，工作的时候在那阿弥陀佛、阿弥陀佛这样子的，表现出来让人家觉得特别不可理解的样子。在工作、生活点点滴滴当中时刻不离正知正念，时刻不远离忆念佛陀，里面还有它转为道用的一些意义。你们结合上一堂课的辅导来做参考，把真正能够缘取到阿弥陀佛的意乐融入到自己的生活的点点滴滴当中，这一点其实就跟冬瓜和尚的修行方便是一样的。那么到了临命终时，他实际上散乱了吗？从来没有散乱。你看他的外形上面好像是到处在游走，但是他的心始终是安住在与佛陀无二无别的状态中，那到临终时当然是有机会往生的。所以作为在家人的一个修行状态，特别有必要性。这个公案上师在这里举出，对于你们以在家居士为主的修行人来说也是非常重要的。如果长期这样去坚持，其实你的工作、生活无形当中就能够得到佛陀的加持，无形当中你在其中就能够避免让自己又处在一种散乱或者说又迷失在轮回当中的这种可能性。虽然你点点滴滴的生活和工作看似特别普通平凡，属于一种日常的正常的行为，它也会成为一种解脱的因，使得我们在临命终时，根本就不会障碍自己实现往生极乐世界的果。所以这一点大家一定要提起重视，不是最开始听课的时候想起来了，下课后又忘掉，而是到后面把自己锻炼的比较成熟，这个功德确实是非常大的。出家人有一个精要叫《毗尼日用》，属于出家人必定要背的五十三小咒。它要求一个修行人，从早晨起床，到刷牙、洗脸、去上厕所，到你要出门上楼梯下楼梯、进门出门等等等等所有的环境。当然这个本身是出家人的，所以里面有一些披袈裟的时候应该怎么样去发愿，然后拿锅的时候、过斋的时候、去经堂的时候，这个都是跟出家的生活相关。但是除此之外，有很多你们在家人有一些也能用得上的，行走、坐卧、睡眠、洗漱、进门出门、上下楼梯，在《华严经·净行品》中有很多的，将日常生活转为道用的方便。在出家的团体中，刚刚出家成为一个小沙弥的时候，就要背这个五十三小咒。其中每个偈颂后面附带一个咒子，目的就是为了让我们相续中串习，要养成习惯。平时在行住坐卧都要有一种跟解脱相挂钩的、跟度众相挂钩的善业力摄持，那么你的起床、洗脸刷牙、吃饭、睡觉就会变成菩提道的一种修法，变成菩提的资粮。作为在家居士也是一样。我们每个人不可能只有跑到一个很寂静的，什么事情都没有的一个环境，修行才能成功。佛陀在世的时候，他的整个四众弟子，出家众是占极少数的一部分，在家众是占绝大多数的一部分，这是佛教从古到今的特色，本来就是这样的。从古到今绝对不能说只有出家了才能够成就，这个话是不绝对的。当然出家就有种种修行的顺缘，这一点我们绝对不否认，而且出家具有很多的功德。但是大部分的佛教徒，其实都是以在家身份修行，最终也有能够解脱的机会。大家在平时又要工作生活，如果你们把这两者完全分开，只有坐在家里面念佛才叫修行，平时的上班工作就没有办法修行，那你这辈子的解脱肯定还是有点麻烦，因为时间不够用的问题。所以大家一定要学会将所有的生活、自己的起心动念都要往善法上面去调整，遮止自己的恶念，经常产生善的一种相续，那么心清净则最终必定国土清净，你才会有临终往生的机会，这个是非常重要的。（00.20.39）世尊也曾说：“诸法依缘生，住于意乐上。”意思是说，大家要懂得佛教最核心的一个思想就是“缘起性空”，以前给你们稍稍讲过。缘起性空实际上就讲到了二谛的实相。第一，世俗谛的实相，就是万法是依靠因缘而起现的就叫缘起。第二，胜义谛的实相，就是一切万法虽然是因缘聚合而起现了种种的万事万物一切所知，但是它自性是本空的，这就是性空，性空讲到一切万法的胜义的实相义，在这句话里面就讲到，佛陀曾经说过一切诸法都是依缘而生，当这个因和缘，因，就像种子，缘，就如同像阳光水土等等的这些外缘。一个是根本因，一个是它其他的助缘。这两者没有说哪一个重哪一个轻，就是有因无缘也开不了花，有缘无因也结不了果。它的作用上面、它的力量上面其实都是等同的，但是根本上来说，如果说因不具足，那这个缘再怎么样充足，都不会有一个结果的产生。确实不会有个根本的因，也是我们通过长期的修行最终要断掉的一个对境。那么如果你的这些业因断掉的话，那你的果法绝对不会再出现，这是所谓的诸法依缘生。那么仔细的去分析一下一切万法，你能找到一个不是由因缘聚合而产生的东西吗？你们可以试着去想一想，然后可以去找一下，你会发现根本找不到。一切万法，根本找不到任何一个不是由因缘聚合而生起的，它自己不需要因缘突然一下就能产生的法，这样的法根本不存在。以前我们在学习五论的时候，就讲到顺势外道的一些观点。举例，蘑菇就没有种子，有人就认为这个就是无因而生，它自然就会产生。但是如果说自然产生，没有因，那我把它放在这个沙漠当中，为什么沙漠当中不生蘑菇，而只有在潮湿的森林中、草地上、湿润的温暖的地方才会产生蘑菇呢？那就说明，虽然说蘑菇没有一个我们看得到的圆圆的尖尖的或者什么形状的一个种子，但还是需要阳光、湿度、温度和时间才能够出现蘑菇的果。所以任何一件事情不可能不依靠因缘，自己就能够自然生的，这是绝对不现实的，所以叫一切诸法都是依靠因缘而生。从我们有情相续的角度，尤其像我们现在主要学习的是净土，我们刚才是用一个外在的植物来做了一个比喻，想说明它的这个关系。那么现在如果我们要想往生净土的话，也是需要这个因缘。有情相续当中往生净土的主要的因缘是什么呢？“住于意乐上”就是在于你的心，意乐就是指你的心，就是你的起心动念、你的发愿、你的意乐是趋向于什么？你是一种什么样的意向？想把心愿趋向一个什么样的方向上面？如果我的心愿当中有一个虔诚的心，想趋向于净土，那么缘于这个因缘，诸法依缘生嘛，那么就能导致于获得净土的果。所以一切诸法都是依靠因缘而产生。我们修行净土的因缘主要是我们自相续当中对于阿弥陀佛为主的所有的佛众，发起一种诚挚的、虔诚的信心和祈祷，你自己的心里面有一种强烈的向往，想希望自己去往到净土，这个就是因缘。这种因缘具足，它最终的果就会在这个方面现前。《二观察续》又云：“愚者具坚信，彼可获悉地。”意为：虽然愚者没有智慧，一点都不聪明，特别特别的愚笨，是如果他有一个非常坚定不移的信心，那么也能够获得圣者的成就。这种公案比比皆是，自古到今我们看到佛教中各个派系，比如藏传佛教当然是有很多殊胜的密宗窍诀，也是以信根为主的，主要靠信心来获得成就。另外，在显宗法门中，以八分？？为主有很多修行的方便，净土也主要是靠信心而获得成就。上师仁波切讲的大圆满前行中说，任何一个修行人，如果要想获得胜义的俱生智慧（圣者的智慧），只要具备两种因缘，一个就是对于上师三宝的虔诚的信心；另外就是积资净障。我们把积资净障作为一个法来进行宣说，它是一体不同的两个侧面（积资、净障）。一个人想要通过其他的法来获得成就，是非常愚痴的。你要是抛开这两个因缘而想从别的一个渠道，想找到获得圣者智慧方法，根本不可能，就变成南辕北辙。任何一个人想获得成就，不管他依靠什么样的法门，都是抛不开这个思路的，如果在积资净障上面能够修得非常圆满，那相续中的罪业清净，福报具足。再具有非常非常虔诚的信心，他必定解脱无疑。这个通用于所有的教派，所有的修行法。不管他用什么样的方法成就，他成就的因缘主要就是这一点。希望大家要了知。再来看一个教证，“何者作意佛，能仁现彼前，赐灌顶加持。”意为：任何一个人若能诚心诚意、强烈的作意佛陀，那么佛陀一定会现在他的面前，而且赐予他灌顶和加持。同样我们平时在观想阿弥陀佛也要有这样的信心，就是只要我一忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛一定会现在我的面前，不管我能不能看得到。我的肉眼虽然看不到，但实际上佛陀确实有这样的功德力，就像一个无勤任运自成的如意宝珠一样，只要你意念、祈祷他，他就能够赐予你一切的所欲。他自己没有什么分别，并不是我（佛）就赶紧从西方极乐世界十万刹土之遥的地方拼命的跑到你跟前来。这个人祈祷就往这跑，那个人祈祷往那跑，肯定佛陀也是跑不应的。说到这个道理，是因为佛陀自身具有这种功德，就像一个如意宝珠一般，最关键是我们自己的信心。所以此处它最大的特色就是凸显信心，主要是我们自己的信心，如果你能够经常作意佛，或者说不论你在任何时候，只要一作意佛，佛陀就会现在你的面前，而且赐予你灌顶加持。因为这部法是藏传的净土教言，所以用他们比较习惯的这种语言来进行宣说，把“得到加持”经常就会说成“赐予灌顶加持”，我们用比较通俗的话解释灌顶就是说，这个灌顶是指佛陀借用他的这种功德力，让你的相续中发生一种功德增上的改变。严格意义上来讲，灌顶绝对不仅是这么一个含义，现在也没有必要特别的去了解。如果你们以后确实逐渐能够接受密法，真的感兴趣了，当然可以自己去稍许了解一些。在此处并不是说阿弥陀佛以正规的一种方式，就开始要给你灌顶了，不是这个意思。这跟密宗的灌顶可能词句上一样，但是在这里用的时候稍许有一点点区别，就是说只要你意念他，佛陀就会到你的面前，赐予你一种圆满加持的含义，你能够得到佛陀的摄受、加被，让自己的心相续发生一种善的改变、功德增上的改变等等。所以这总体上叫做赐予灌顶加持。那么从密宗的角度，二观察续是密法的一部续部的一个序言，如果不是把它放在净土方面，而把它放在密宗当中的哪一个续部的修法和教言当中的话，那么这个词“灌顶加持”也可以理解为是真正获得灌顶的意思。所以大家还是要懂得经教放在不同场合当中，就具有了不同的含义，道友们在以后学习经教，要是能够懂得这些道理的话，全面的去看的时候就会比较好理解。《三摩地王经》中云：“能仁身相极庄严，何人行住坐卧时，忆念能王佛陀尊，本师恒时住彼前。”《三摩地王经》当中是这样讲，就是说，能仁的身相是极为庄严的，任何一个人在行住坐卧，如果你能够忆念能仁之王佛陀的这样的主尊，那么本师是恒时安住在你的面前，对你进行加持和护佑的。这里讲到我们不可能从早到晚都那么空闲，自己闲的有时间念佛。而是在我们生活的点点滴滴，你的行住坐卧的过程当中去忆念佛，就能得到佛的加持。所以大家不要觉得阿弥陀佛离自己特别远，这是我们凡夫分别心的想法。其实从佛陀自身的角度来讲，是没有这样远近差别的距离感的。在这个问题上，其实还是有很多佛法殊胜的意义，是值得我们去探讨的，尤其要了解例如依师的问题，道友们总会觉得上师离我很远了，上师在学院、我在汉地千里之遥的地方。实际上你若懂得佛的那种功德和自性，你能够相信具相的善知识是具有修证功德的话，那么他的这种力量就不会给我们造成了一种使得我们相续当中因为距离远近的缘故而得不到上师的加持的可能性。因为佛真正的断证圆满之后，他会获得法报化三身的功德，以这样的一种功德力体现出来的威德力，时间和距离感在他的面前都会消失，因为这个（时间）是人所界定的一种概念，我们通过万物的一种成住坏灭的流动性而界定了时间，通过距离长短界定了距离远近。但是心和心之间是没有距离的，因为心本来不是色法，如果心本来是色法，那你说我一个东西放在东方，一个东西放在美国，那当然距离很远，两个也挨不着。但是心它本来就不是色法，所以我们作为修行者作意佛陀，他了知修行者的心意，而恒时只要你作意，我就会安住在你的面前来加被你。这实际上是处在心和智慧的特色上。那么佛陀的智慧是属于分别心断尽的一种功德圆满的相，所以他是不可能有距离感的，因为距离而障碍加持，这是不可能的。所以在学佛的过程中，这些见解还是要懂得一些，那么你就不会因为自己平时习惯性的分别念，佛远远在天边，我一定要找到一个近在眼前的上师，我才能够得到加持，其实这些想法本身就是对上师的自性和佛的自性不了知，才会有这些疑惑。你缘于这种想法又认为它是合理的，这样去修行的话还是有一定缺失的。我们对于阿弥陀佛不要觉得它始终是一个看不到摸不着，好像是一个特别特别威严的、神圣的、特别遥远的万德庄严的一个圣尊。从恭敬心的角度，这种想法没有问题，但是总觉得好像我是看不到摸不着佛的,说不清楚道不明,佛远远的在他方遥视着我的，这种想法是不合理的。因为佛陀的功德不会受到那种距离的限制的障碍，这个是根本不可能的，关键如果你的信心完全具足，那佛陀他始终是一种没有间隔的、没有距离的、心心相印的方式恒时加被你。我们对这一点要有信心。同样我们依止上师的过程中也要有这个信心。现在所学的藏传净土法是上师给我们教授的，那么有很多道友到现在可能除了在视频上、大学演讲的视频等等，就是在电脑电视上面看到上师，还没有机会见到上师真人，就觉得自己和上师之间还是属于不认识的。其实不用这样想，只要你的信心具足，有这样一个清净的信心的话，那么上师的加持恒时是安住在你面前的。邬金莲花生大士说：“我常伴随具信者。”莲花生大师也是这样说，我会恒常的去伴随具信心者，那么具信心者肯定会祈祷他对吧？具信心者指的是对莲花生大师具有信心，如果你是一个具信者，那么莲花生大师也会恒常不离左右的。他不会累的，因为这是法身的自性，是不会感觉到像我们说，白天晚上不睡觉多辛苦，这是不会有的，但是莲师就会恒常的伴随在具信者的身旁，始终加持他、遣除他所有修行内外密的障碍和违缘。同样阿弥陀佛也是具备这种能力的，所以关键是在于我们具不具信心、自己能不能祈祷的问题上，而不在于佛陀能不能够加持得到我的问题上，这一点我们一定要有正确的见解。千万不要觉得上师离我那么远，我都从来没见到过，他老人家根本就不知道有我这么一个弟子，那我怎么得到上师的加持呢？加持不加持不在于上师能不能到你的跟前，而在于你自己的信心具不具足，上师的加持永远都会是圆满的。这一点我们要生起诚信。整个世界其实本来就是一个幻化的世界，真的也就是假的，假的也还是假的，本来就是一个虚幻的世界。从真正佛教的理念来说，一切的万事万物皆为因缘所生的法，实际上都是如梦如幻，如同空谷，如同阳焰，是显而无自性的一个体，所以说本身就是一个虚幻的自性。我们在这当中也不用过度的产生很多的实质的分别念，这样反而障碍自己的修行，障碍与佛陀和上师心心相印的这样的一种力量。（阳焰：指浮尘为日光所照时呈现的一种远望似水如雾的自然景象。佛经中常用以比喻事物之虚幻不实者。）此处，上师举了一个非常形象的比喻，就是说如同一百个人同时打开窗户，那么都能够同时看到空中的太阳，而太阳不会觉得自己特别累。同样，在每一个成千上万的信士面前，只要你能够有信心，就像如果你能打开自己信心的窗子，阿弥陀佛的加持力如同太阳一般，其光芒就能够照耀到你的房间中，阿弥陀佛自己也不会累，不会说我跑到这又跑到那，他绝对不会有这样很麻烦的情况出现。而且你自己的心房就会充满阳光，就会得到照耀、得到温暖、得到一种加持和护佑，所以这个比喻是非常形象的。因此，自己若能顶礼、祈祷阿弥陀佛，乃至对阿弥陀佛生起一刹那的信心，则佛陀一定会以慧眼照见、以天耳明听、以他心通明知、以神足通立即来到他的面前赐予加持。意为：如果我们真的能够诚心诚意地去顶礼，祈祷阿弥陀佛，哪怕是对阿弥陀佛生起仅仅一刹那的信心，佛陀以慧眼肯定能够照见，能够知道这个具信者在顶礼、祈祷他，佛陀的天耳肯定是能够听到你祈祷的声音，甚至于是你心中祈祷的声音。这个我们要宽泛的理解，祈祷不一定要念出声。汉族弟子有时候分别念特别的重，有很多很多各种各样分别念，所以每次讲的时候哪一点没有提得到的话，他就会产生一个又一个的疑惑。其实大家对这些道理要有一个非常的宽泛的，要有一点味道的，比较深邃的理解，不要想得很粗浅，好像我只有念出声佛陀才能听得到。那如果念出声才能听得到，这个声音是一种色法生成的自性，那就好像很局限，好像我不念出声佛就听不到，那佛的功德也不叫圆满了，对吧？所以这种以天耳聆听他祈祷的声音，还包括你心的这种声音，只要你在祈祷，佛陀当下就能够明了。以他心通明知，就是说照见我们每个人心相续，这个人是不是真正的具有信心。当你具有信心，他马上就能知道你对他是具有清净信心，他一定能以神足通立即来到你面前。这样的一种表述方法讲的是，佛陀的法身周遍于一切，他的法身本身周遍于所有的法界，任何人在任何地方和任何时候，当下起信当下祈祷，佛陀当下就会在他的面前现前。打破了我们平时所认为的这种时间感、距离感、空间感，其实全部都是打破的，所以我们在这一点要了解佛的功德和自性。这种的描述，这样的一个慧眼、天耳、他心通、神足通，好像是佛陀就用耳朵听到了，用心明了了，用脚赶紧跑过来。其实这种描述实际上也是表示的是一种拟人化的一种功德，其实佛陀他是当下就能够知道任何一个具信者他的信念，只要他祈祷，当下就会显现在他的面前，没有任何的障碍。虽然我们自己看不到，但佛陀却时时刻刻在关注着我们，犹如盲人面前有一位具明目之人一样，仅以意念佛陀也可往生极乐刹土。意为：佛陀他时刻能够关注着我们这些具信修行人，只要你能够有信心，那么一定会得到佛的加持，绝对不会空耗。但是我们自己就不一定能看得到，对吧？有人说我天天念佛，从来也没有看到过阿弥陀佛，就如同像盲人面前有一位具明目之人，佛陀能够看到盲人，而盲人却看不到佛陀，其实就像这个例子一样。所以说仅以意念佛陀也可往生极乐刹土，就是你仅仅是忆念佛陀的话，都是能够有因缘，有这样的一种力量往生清净的极乐世界的，这主要靠信根。在这里再穿插一个非常经典的公案，《大圆满前行》第97课中讲到：再说说无著菩萨，他出家后先是遇到了宾头卢尊者，得到了小乘空性的法要。但他仍然不满足，觉得很多疑惑没有解决，于是去鸡足山闭关，专修弥勒本尊，祈愿能得见到弥勒菩萨，为他开示大乘教义。他历尽千辛万苦修了六年，结果连吉祥的梦兆也没有出现。（我们很多人修行时，修了两三天，闭关两三个月，什么感觉都没有，就开始灰心失望。而无著菩萨的话，是佛陀在《文殊根本续》中亲自授记的，他六年苦行，连个吉祥梦都没有，所以，我们有时候也没必要太着急。以前我遇到一个修行人，他就抱怨：“我对无垢光尊者信心很大，好多年来天天祈祷，但连个吉祥梦也没有，到底无垢光尊者跑到哪里去了？”其实，这不是无垢光尊者的问题，而是你的心被业力所蔽，看不到他而已。原来讲《释尊仪轨》时也说过，祈祷任何一位本尊，他都会降临到你面前，可你业力深重的话，犹如盲人面前来了一个人，肯定是看不到的。这是非常好的教言。不然，有些人练气功的习气太重了，修两天就想有感应。其实感应不是很重要，内心真的生起慈悲心，这才特别重要！）他想：“看来我是修不成了。”便心灰意冷地下山了。途中，看到路边有一个人，正在用柔软的棉布，擦磨一根大铁棒。他问：“你这样擦有什么用呢？”那人告诉他：“我没有针，要将此铁棒磨成一根针。”（“只要功夫深，铁棒磨成针。”这个格言可能出自这里吧！）无著菩萨心想：“用一块软布来磨这么大的铁棒，不可能有磨成针的时候。万一有可能，到那时他还会在人间吗？世间人为了毫无意义的事也这般辛苦，那么我修行妙法，必须要有毅力，锲而不舍。”想到这里，他返回到原处又修了三年，可仍然没有出现丝毫验相。（刚才是六年，再加上三年，已经九年了，九年中连一点验相也没有。所以你们闭关半个月，没有什么感应，不要觉得自己修行不好，而应该想：“无著菩萨这么多年都没有一个吉祥梦，我修七八天算什么？只不过消消业而已！”我原来说过没有，我寺院有个闭关二十多年的老修行人，有一次，我说要去寻找一个闭关的地方。他问：“你事情特别多，不可能闭关吧？”我回答：“为了缘起，我还是要占个地方，以后修房子闭关。”他问：“那你闭关住多长时间？”我说：“如果好的话，当然是一个月，或者七天。”他呵呵一笑：“七天不算什么闭关。”后来我想了一下，在闭关二十多年的人面前，说闭关七天的话，确实不算什么闭关。）他想：“现在我的确不能成就了。”于是又起身下山。途中，看到路边一座高耸入云的大石山前，有个人正在用羽毛蘸水拂拭。他好奇地问：“你这是在干什么？”那人回答：“这座石山太高了，我的房子在山的西面，阳光照不过来，所以准备把这座山拂拭得一干二净。”这时，无著菩萨又如前一样想：“这些世间人做的事情毫无意义，羽毛怎么可能把这座山全部磨光？即使有可能，这一辈子也无法实现……”想完之后，他再次返回原处，又修行了三年。（修行过程中出现这些，正是诸佛菩萨的点化。米拉日巴尊者以前伤心地离开上师时，途中也有人请他念《般若八千颂》，他一看到常啼菩萨的苦行，就又返回去，继续依止上师了。所以，有些弟子在上师身边实在呆不下去，就回去了，路上遇到某种因缘，又买车票返回来了――呵呵，我讲这个是有针对性的啊！）结果依然连吉祥梦也没有出现，他彻底万念俱灰了，不禁失望地想：“看来无论如何也无法成就了。”便又破关下山。途中，看到路边有一条双腿残废的母狗，整个下身糜漫着小虫，仍然还在对人生嗔恨心，提起上身疯狂乱叫，拖着下身前来咬人。无著菩萨情不自禁对它生起了难忍的悲心，割下自己身体的肉，布施给那条狗。（我们有时候遇到可怜众生，悲心自然会被引发出来。所以，有些修行人很有必要看看外面的世界，看看身边的苦难众生，依靠这种因缘，你可能会生起强烈的悲心。）接着他想清除狗下身的小虫，心想：“用手去抓，可能会捏死小虫，应当用舌头来舔。”但因为狗的下身已腐烂，充满脓血，眼睁睁看着的话，实在是舔不下去。于是他闭上双目，伸出舌头――结果舌头没接触到狗的身体，反而触到了地面。他睁开双眼一看，母狗不见了，至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。无著菩萨非常伤心地说：“您的悲心实在微弱，祈祷了您十二年，您也一直也不现前。今天我已经决定离开了，您却在路上出现了。”弥勒菩萨告诉他：“不是我不向你露面，实际上我与你从未分离过，只因为你罪孽深重，看不见我而已。后来你经过十二年修行，罪业稍微减轻，就看到了这条母狗。现在由于你生起了大悲心，使业障无余清净，才真正见到了我。你若不相信，将我扛在你的肩膀上，显示给众人看。”于是，无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上，到集市上去。他问人们：“我的肩上有什么？”人们都说“什么也没有”，只有一位罪障稍轻的老妇人说：“您肩上有一具腐烂的狗尸。”随后，弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天，为他宣讲了弥勒五论等妙法。之后无著菩萨返回人间，开始弘扬大乘佛法。可见，清净罪业再没有比修悲心更殊胜的法门了，并且悲心也是生起菩提心的无倒之因。所以，我们一定要通过多种方便，尽最大努力来修持悲心。而且，无论修任何一位本尊，从本尊的角度来讲，当你祈祷的那一天开始，他就和你形影不离，修观音、文殊、弥勒都是如此。但你业障没有清净的话，什么佛菩萨的身相都会看不见。弥勒菩萨另外的一个名称叫慈氏，就是慈悲的慈，氏就是我们汉族的这种姓氏的那个意思，比如说杨氏，王氏，刘氏，就是我们古时候用的。我们有时候会把弥勒菩萨叫做慈氏，实际上也就体现出来一点，他的慈悲心非常殷重。但是无著菩萨就觉得，菩萨你的悲心真的是实在是微弱，我整整祈祷了你12年，你从来都不现前，你到了现在才来加持我。但是弥勒菩萨第一句开口回答他的话，说其实从你12年前一开始修行我的这个法，在你修行我的这个法的时候，我就一直在你的面前，我就从来没有离开过你，只不过是因为你的业障重，所以才看不到我。但是尊者还不是很相信。弥勒菩萨告诉他说，是因为你这12年的修行，使得业障稍轻，又因为后面你把我看成了那个残废的母狗，然后你又对她生起了大悲，缘于大悲的力量，使得你相续中的业障清净，才看到我的真身。这个公案在《大圆满前行》发菩提心章节里面“慈悲喜舍”的悲无量心里面。密宗的一些教言里面也喜欢用这个公案。为什么？就是后面这一小段，当时尊者听了以后还有点半信半疑，最后弥勒菩萨就说，你把我扛在肩上到街上去走一圈，你问一下街上的人，你就会相信我的话。然后他就真的把弥勒菩萨扛在自己的肩上，走到大街上去，他问所有人，你们看到我的肩上有东西吗？所有人都说没有，你肩上什么都没有。只有一个相对相续比较清净的一个老妇人，她说我看到你的肩上扛着一条死狗。尤其是后面这一小段，有时候我们会在密宗当中讲到“心静则国土净”，包括“万法本自清净”，会引用这个公案中所表达的每一层的甚深含义。我们把它用在这儿就是让大家相信，佛陀他是一定具有这种能力和功德的，只要你祈祷，他会恒时的关注着你。但是我们自己在业障没有清净的这个阶段当中，可能是看不到真正的佛尊，但我们心里面一定要相信，只要我祈祷，他一定在我面前！只要我祈祷，他一定会在我的身边恒时护佑我！佛陀绝对不会远离一个向他祈祷的人，你们有这个信心就很好了。弥勒菩萨的这个公案，就是一个很典型的实例，所以我们要有一个诚挚的心，要好好的祈祷阿弥陀佛，而且要相信，只要我祈祷佛陀，他一定会对我慈悲护佑。如《弥陀经》中云：“若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人命终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这是《弥陀经》中的一段原文，这段原文是大家很熟悉的，很多道友都很喜欢念《弥陀经》，特别的经典。对于这一段，就是说我们相续中要有一个诚信，我们作为具信者，听闻到了阿弥陀佛的名号，相续中生起清净信心，并且能够在一日乃至七日之间一心不乱，精进地持诵佛的名号的话，那么阿弥陀佛在他临命终的时候，一定会领着自己的这些圣众眷属现在其前。这个人在命终之时心就不会颠倒，到了临终不会出现迷乱，即得可以往生阿弥陀佛的极乐国土。这一段意义我们懂得之后，尤其像汉地有打佛七的传统，这个是非常好的，这个就是依据于经教来的。这种修法是有它的根据的，不是说自己随便杜撰了一个怎么样的修法，不是分别心想出来的，而是依据《弥陀经》的这个教证，就出现了汉地打佛七的传统。我们学院内部每次到了秋天的时候，藏历9月份，一般都是藏历9月18号开始举办极乐法会，这个时间也是缘于这个依据。真正的极乐法会本来应该是七天，主要源于佛陀的经教里面所讲的“若一日乃至若七日”，极乐法会上，大家在七日当中精进的持诵阿弥陀佛心咒，但为了保证念咒的数量能够圆满，所以就额外加念了一天，法会一共开八天。实际上打佛七的依据同样来源于经教，就是说若一日乃至到若七日一心不乱、精进念佛的话，其人到临命终时，阿弥陀佛及圣众就会现在他的面前，而他自己心不颠倒，直接往生西方极乐世界。这个本身就是净土法门特别重要的核心修法。所以我们在座的道友，现在你们有打佛七的机会的话就抓住，这种机会不一定经常会有，毕竟平时工作发心都比较忙。方便的时候如果有机会，首先要先听闻净土法门的这些道理，你懂得了怎么样发心，怎么样观想，怎么样去缘阿弥陀佛生起信心等等等等的这些道理，比如修行当中容易出现的歧途是什么？要避免的一些关键点是什么？平时自己积资净障方面也要注意，然后要学会发菩提心，一些方方面面都要懂得。如果有机会能够在七天当中，就像汉传佛教这样打佛七的方式去缘取，在打佛七的过程当中不要老是去找感觉，不要去执着验相，不要看到别人说，我看到佛了，然后自己心里面就着急了，我已经念了六天了，我为什么什么都没看到？不要受别人的影响，而是在你的信心上，在你的菩提心的意乐上，在你的如理如法的修行上面，一心清净好好的祈祷。哪怕你七天打佛七下来没有任何验相，但是你要是能够做到诚心诚意，具有一个清净信心，好好的去祈祷圣众的话，在你临命终时，肯定会心不颠倒，直接获得往生极乐世界，这样的一个殊胜的果法。要相信佛的金刚语。所以大家如果有因缘的话，是可以去参与这种共修的，确实也是一个很好的发心，只不过确实先要闻思好了，先懂得一些闻思道理，这样在修的过程当中，才会避免修的目的是为了想要见到佛、梦到佛，想要看到什么验相如莲花、金光，什么这个那个的才去修，这些其实都不是修佛的目的。你早就忘了我是为了度化众生、利益众生，我是为了我的宏远的目标去打这个佛七。念这个佛，你实际上就是为了求神通，求看到验相，希望人家能够觉得，我一旦看到了，就说明我的修力不错，在众人面前我很出色等等。他会有好多的杂染，这个在修行上可能反而变成了一种障碍也不好说。所以说我们要首先懂得修心的道理，自己不要有那种好求神通、功德、相执？？、好大喜功啊，希求一些修行的好名声等等，其实就老老实实地去念佛才是最好的。在那个时候，你也能看到自己修行的状态，你会发现自己的心原来会有这么多的学佛方面的执着，这些其实都是要断除的。但是这个修法真的很殊胜，不管是汉传还是藏传，它都是依据于经教而来的，藏传是以法会的方式共修，汉传打佛七的传统是绝对有经教依据的，只不过我们自己在修行的时候，要注意如何去避免在修习过程中可能会出现的违品，怎么样去把握自己的心态，这个是很重要的。（上师讲记）人在临死时千万不要贪执财产等等，按照传承上师的窍诀，这个时候就要观想将它们全部供养给阿弥陀佛。如果这样观想，主要是心里面认可这个东西不属于我的了，真的不属于我的了，这不是说假的，不是说我只是观想一下，其实还是我的。真正的不属于我的，你把这个全部放下的话，那么一般在中阴的时候就会没有什么障碍。上师这里还提到《宋高僧传》中释岸禅师的一个公案。这个公案我也觉得特别感慨，人人都喊自己想求往生，但是真正的到了跟前，谁愿与我同行的时候，没有一个人吭气。他心里面其实还是会对这个娑婆世界有很多牵挂的地方。很多人都说我好想往生，我特别厌烦轮回，那是他遇到违缘、遇到痛苦的时候才这么讲。同时他心里面对轮回的方方面面还有好多的执着，他没有放下。所以，真的说随便跟他走的时候，就没有一个人吭气，只有一个小孩子小沙弥跟他走了，那真的就走了。所以这些公案还是比较有特色，学习之后，大家自己要以比较细的方式反观自心，真的愿意离开轮回吗？对轮回真的没有什么牵挂了吗？真的是说走就可以走了吗？如果说突然一下子现在就要去往到清净刹土、永离轮回的话，你对轮回的这些确实能够放得下吗？是不是还觉得，我提前还没有准备好，我最起码要把什么安顿好再走。我愿意走，但是我还要把这些安顿下来，有一些事情该交代要交代好。这些其实都是属于你牵挂的地方，当然我们只能是用一种观修的方式来反观自心。这个公案确实极具特色，我们真正要继续行持的话，是通过一生的这种修行的努力，让自己逐渐逐渐的放弃、放淡轮回的种种琐事、轮回的贪执，轮回中你还放不下的这些地方，那么你在临命终时才能够自在的往生。否则这些东西都会成为你的牵跘，到了临终的时候，可能就会出现一些往生的障碍，就走不了，就很可惜。那还是会堕落在轮回当中永无出期，这个是非常麻烦的。再看一个公案。往昔（佛在世时），给孤独长者之女嫁给了边地的一位国王。那里只有外道而无有（僧众等）殊胜的福田。于是，她面向舍卫城方向，观想圆满正等觉佛陀并诚心祈祷，结果佛陀及其眷属瞬间降临在她面前。上师在这里说，给孤独长者的女儿，嫁给他生意上的一个朋友的孩子，应该是满财长者的孩子，不同的经典里面可能描述的也不相同，但大致的思路是一样的。因为她是在边地，有的地方也比较遥远，而且那个地方没有佛教，所以有些经教里面说是嫁给了一个边地的国王，有些就是说嫁给满财长者的儿子，有些公案里面说是在中印度的一个城市叫做福增？？，这个商主好像是墨守王？？吧，儿子叫刘寿？？，最后就把她嫁到那里去了。她就是以远距离遥向舍卫城的方式，心里虔诚的祈祷佛陀。结果佛陀和眷属就直接现前在她的面前。这个公案提醒我们：第一，任何一个修行人，只要你具有清净的信心，你的信心坚固，你一定能够没有任何障碍的得到佛陀面临到你的面前，赐予加持，你是能得到，只不过你自己看不到而已，而不是佛陀远距离的加持。第二，对于佛陀来说，真的是没有远近距离的，没有时间差距。过去现在未来，在佛陀的境界中是打破的，是没有远近距离的限制的。佛陀具有这样的能力，能够在一瞬间必定能够去加持无量无边的、对他有信心的有缘众生，佛陀能够恒时地去加被他们。所以这个公案是给我们的警示，对佛陀的功德要有一个相对比较正确的了解，那自己在念佛的时候信心就会比较好，就说，我念了佛，只是我看不到，但是佛陀已经现到我的面前了，而不是光是我眼睛看到的这张唐卡，不是我眼前只是看到的这个图片。佛陀就在我的面前，金光闪闪，只是我现在没有见到而已，就像弥勒菩萨一直骑在无著菩萨肩上，弥勒菩萨一直在他的身边，但是他没有看到而已，实际上弥勒菩萨从来没有远离过他。如果了知这些道理，那么我们对于念佛肯定会生起比较清净的意乐。最后一个公案，又如一位具信心的愚人工布觉沃奔迎请拉萨的觉沃仁波切到家中做客，结果觉沃仁波切真的亲自前往了[ 此例在《大圆满前行导文》中有细述。]。因此，一开始以信心意念佛陀十分重要。这个公案也是一个非常精彩有意思的公案。可以去看一下《大圆满前行》第85课“皈依”的引导文里面就有公案的完整讲述。它体现了信心的问题，因为皈依的核心就是信心，有信心我才愿意皈依，皈依的基石是信心，是从这个角度来引用这个公案讲的。觉沃佛，是释迦牟尼佛十二岁等身像，由文成公主带入藏地，现供奉于拉萨大昭寺内。前段时间有一个领导，他是半藏半汉的年轻人，对佛教一点都不懂。他说：“哎哟，我始终想不通，一个汉族女人带来的铜像，为什么藏族人那么崇拜？”――不懂历史、不懂加持的人，有时候说话也比较可笑。按照藏地的习俗，人来到这个世界上，若没有见过觉沃佛，这是很遗憾的。所以，对很多老人而言，毕生能去拜一次觉沃佛，是自己心中最大的愿望。藏族子女为了报答父母的恩德，在各方面因缘具足时，也一定会带他们去拉萨朝拜。过去都有这样的传统。但现在的藏族年轻人，好像不关心这方面，自己有了钱以后，就像汉地有些人一样，非要给父母买个房子，买个自行车――开玩笑！自行车倒没有。从前，在工布地方，有一个叫觉沃奔的愚人。一次他去拉萨朝拜觉沃佛像，当时觉沃佛像前，没有香灯师等任何人，于是他便走到近前。他把觉沃佛当成一个活生生的人，看到供桌上的食品和酥油灯，心想：“觉沃佛还是挺享受的，有这么多的糌粑和酥油汤。他应该是将这些糌粑团，蘸上灯器里的酥油汁以后才吃，为了使酥油汁不凝固才燃火的。我从很远的地方来这里，也算是觉沃的客人了，所以他怎么享用，我也应该同样食用。”于是乎，他将糌粑食子蘸上酥油汁，就开始吃了起来。吃完以后，他心里有点担心，因为把觉沃吃的全吃了，喝的也全喝了，害怕觉沃会不高兴，于是慢慢地看觉沃的脸。结果发现他特别慈祥，一直笑眯眯的，这时他才比较安心，不禁赞叹道：“神馐被狗叼走了，您也是笑眯眯的；酥油灯被风吹动，您还是笑眯眯的，您真是一位好上师。我这双鞋托您保管，我转绕您一圈就回来。”说完，便将脏兮兮的鞋子脱下来，放在觉沃佛像前面，他自己去转绕了。香灯师来了以后，见觉沃佛前的“酥油汤”被喝完了，神馐也被吃完了，气得不行，再看到佛像前有一双脏鞋，就准备扔出去。觉沃佛像突然开口说话了：“这是工布奔委托我保管的，不要扔掉。”――香灯师可能吓坏了，以为工布奔是特别了不起的高僧大德。这个时候，工布奔回来取鞋了，又说：“您真是一位好上师，给我吃了一顿好的，又帮我保管鞋子，现在我已经见到您了，也该回去了。明年请到我家乡来玩一玩吧。我宰一头老猪，炖上猪肉，煮熟陈旧的青稞酿成青稞酒，等着您。”这位工布奔回到家中，对妻子说：“我已经邀请了觉沃仁波切来做客，不知道他什么时候才来，所以你经常不要忘了瞧着点，看他是否来了。”第二年的一天，他妻子去河边提水，在水中清楚地显出“觉沃”的影像。妻子立刻跑回家告诉丈夫：“那边水里有一个人，是不是你请的客人呀？”他马上跑去看，果然看到水里现出“觉沃”仁波切。他认为“觉沃”落到水里了，于是奋不顾身地跳进河里去捞。因为信心所致，他果真将“觉沃”抓住并拽了上来，然后带着他高高兴兴往家中走。途中到了一块大石头前，觉沃说：“我不去俗人家里。”不肯再继续前行，而融入了那块岩石中。后来石头上自然显出了觉沃佛像，被人们称为“觉沃石”；显现觉沃身像的河，则被叫做“觉沃河”。据说至今它们仍与拉萨觉沃具有相同的加持力，络绎不绝的信众也经常对它们顶礼供养。以前藏地很多老年人去拉萨时，有些是磕长头，有些是走路，不像现在一样交通方便，可以乘火车、客车或飞机。他们从石渠上去经过工布地方时，都会先朝拜觉沃石和觉沃河，然后再去拉萨，据说现在还是如此。所以，这是真正的事实，绝对不是传说或神话故事。那个“觉沃奔”完全是依靠坚定的信心，才得到了佛陀的悲悯。否则，换成一般人的话，喝了觉沃佛的灯油、吃了觉沃佛的神馐，又将不干净的鞋子放在觉沃佛像前面，怎么会没有罪过呢？但他却凭着信心力，反而得到了那样的功德――觉沃佛对他说了两次话，后来还在他的家乡出现了。所以，具足信心的人，在日常生活中常会得到佛菩萨的感应。这个公案上师在讲课的时候就讲的比较细，我们每个人都确实很喜欢这个公案，它的特色就是，这个工布觉沃奔，本身叫做工布奔，因为这个公案特别的殊胜，脍炙人口，整个藏地各个教派都知道工布奔，所以大家会尊称他为工布觉沃奔，就是把这个合在一起，为什么呢？这个人表面上看起来有点像缺根筋的那种人，就是我们汉族人的话“缺根弦、没眼色”，他根本就没有眼色，他跟正常人的想法还是有点区别的，他的特点是信心真的很清净。因为对每一个藏族人来说，去朝拜拉萨觉沃佛是他们最大的希望，就像我们每个佛教徒都很希望能够去印度金刚座朝拜佛陀当时在菩提树下证悟觉悟的那个圣地，这是我们每个佛教徒心相续当中的一个圣地，一个向往。藏族人朝拜拉萨觉沃佛就如同朝拜印度金刚座差不多，是他们一生当中最大的愿望。藏人很多人是步行走路过去的，有一些是三步一磕头，三步一拜的方式拜过去的，经历好几个月，甚至于有些要在路上走超过一年。甚至有一些藏族人他们非常的虔诚，在路上就直接示现圆寂了，还没有到达目的地，在朝拜的过程中就圆寂的都有。所以，那是他们心里面的一个梦想，一个一辈子当中最大的愿望。我一生当中过得穷也可以，过得富也可以，过得好也行，过得不好也行，但是只要能够去朝拜觉沃佛的话，一生最大的愿望，就得到满足了。那么工布奔他就要去朝拜，但是他这个人真的好像缺根弦一样，绝对不是那种正常很聪明的人，是很愚笨的那种，但在他的心中并不清楚，他以为拉萨的觉沃佛就是非常慈悲的一个善知识，是一个很好的很慈悲的上师。当他历尽千辛万苦终于来到拉萨，看到了觉沃佛像的塑像，他还是认定大昭寺的觉沃佛像就是一位很殊胜的善知识，所以他说我赶了很多天的路，今天终于见到你。佛像面前供养的酥油灯和糌粑做的神饈（食品），是作为五供来供佛的，五供是灯、沉香、花鬘、神饈、水。但他看到之后就觉得，这个觉沃仁波切的糌粑、神饈，肯定是吃的饮食；酥油灯里面的油肯定是为了沾糌粑团的，是食用的；为了让酥油不凝固才点灯，他不觉得说这是供灯，他根本就没有闻思，是那种不识字的老人。古代信息不发达，也没有任何的什么电信？？，他不懂得任何道理。所以在他心里面想象面见觉悟佛，是他们的一种渴求，但他认为这就是一个善知识。根本就不懂，佛台上的吃的是供品，供灯实际上是增长智慧的，供灯的油是不能吃的。按照他的习惯就认为，糌粑肯定是吃的，酥油是蘸糌粑吃的，糌粑蘸酥油，为了让酥油不凝固，所以就点了灯加热，它就不会凝固。觉沃佛应该是这样去吃，上师这样吃，我也应该这样吃，然后他就把糌粑蘸上酥油灯里的酥油就吃了。吃完了之后，因为觉沃佛像始终是带着微笑的，他就说，上师你是个很好的上师，你前面的供品被狗叼走了你也不生气，他的意思就是说，我吃了你的供品，好像你也没有不高兴，你的酥油灯被风吹动，你好像还是很开心，你这么慈悲，真的是一位很好的上师，我现在就转绕你几圈。然后还对佛说，请你帮我保管鞋子。藏族人的习惯，脱鞋是一种恭敬的相，所以他就认为，我要转绕你，要把鞋子脱掉，就像曾经佛陀在世的时候，脱鞋右绕三匝，偏袒右肩，把右肩袒露，这都代表的是最尊敬的，尤其跪地上是最尊敬的，是对于尊贵的对境做的一种表示。所以他觉得，我要光着脚，脱掉鞋子、恭恭敬敬地转饶你，麻烦你帮我看一下我的鞋。然后他就脱掉自己的臭鞋，还放在觉沃佛像的佛台上面，就说，你帮我看着鞋，我要转饶你。结果这个时候香灯师回来了，看到供品被吃了，供桌上还摆着一双脏鞋，就很生气，拿着鞋就要往外扔。一般正常人的眼睛里面觉得这是不恭敬，对不对？但是这个在工布奔的身上就变成了一个最清净的行为。这些公案是非常有特色的，我们大家也许了解一下藏地的这些传记，还有一个前行里面提过很多次的奔公甲的公案。他以前是一个强盗，是一个特别厉害的土匪，他厉害到什么程度呢，《前行》第71课讲到：西藏曾有一段时间，母亲若遇到孩子啼哭不止，怎么哄也没办法，往往就大喊一声“奔公甲来了”，包管孩子立刻安静下来。就是说他非常的凶猛，所有人都怕他，甚至有一些人开玩笑说奔公甲来了，就有妇女吓得流产。（法师继续辅导）这是以前他的身份，后来他被具相的有缘上师调化，就学佛出家了。出家了之后，他的修行又特别的勇猛，真的是一个大根性的人：迷茫的时候在家做土匪很凶猛，出家修道他的修行也很凶猛。他将自己的烦恼，断的真的很彻底。从前，有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午，格西就在三宝所依前，急急忙忙地摆设供品，装饰得极其美观。此时，他观察自己的动机，发现心态很不清净，竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘，不要这么虚伪好不好？”帕单巴尊者得知此事后，赞叹道：“西藏的所有供品中，要数奔公甲那一把灰尘最好！”要知道，在藏地民俗中，撒灰的对象通常是魔鬼、恶人，比如驱魔仪轨时要撒灰，关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕，但人们都喜欢在三宝所依前，用最珍贵的供品作供养。那么，尊者为什么说在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊胜呢？因为他这是在调整自心，觉得自己行为太恶劣，为了惩罚自己才做的。（法师继续辅导）有一次一个施主想来拜见他，因为知道施主要来，所以就把自己的佛台弄的特别的庄严，干干净净。后来在收拾的时候他突然反应过来，我平时也没有这么勤快，天天去打扫佛台，今天为什么这么勤快，把佛台搞得很干净呢？他仔细的想想自己的心态，发现是因为自己心里头知道施主要来，为了取悦于施主，所以就把佛台收拾得很庄严。一发现自己是这样的发心和念头，就抓起一把香灰，撒在佛台上，再不管它。施主来了之后也不动它，就让施主看到，这个上师的佛台上脏脏的，一把灰撒在上面，肮脏不堪。当时阿底峡尊者赞叹他，说在整个藏地所有的供品当中，奔公甲的这一把灰是最殊胜的。我们看到这个公案，敢不敢往佛台上撒灰呢？我们依旧不敢撒，那个具有很大的过失。因为撒灰在藏族人的习惯当中，如果一个人对另外一个人特别鄙视，觉得他是一个特别不好的人的时候，就会往他身上撒灰，就用这种动作来表示，我认为你是一个最坏的人，是这样的意思。所以撒灰一般是不敢做的了，撒灰是对别人最大的侮辱和藐视。而他往佛像上撒，往佛台上三宝所依处撒，但是阿底峡尊者是赞叹他的，为什么呢？是源于他的发心。我们今天看到工布奔的公案，他把供品的食品、酥油灯的油都吃了，这本来就是不恭敬的心，按理说这种属于犯盗戒，是非常不合理的。再把臭鞋子放在供品上，这个罪业肯定没有希望转生人天善趣了。但是落到工布奔的头上，就没有过失了。我们敢不敢把自己的鞋子往佛台上放呢？你即便看了这个公案，即便心里面想着，我对三宝有清净的信心，所以我把我的臭鞋子往佛台上放，你敢不敢放呢？你肯定不敢放，你一想就心惊胆战，你还是不敢放。我们要明白，这些公案主要体现出他相续当中那一颗非常清净、绝对没有丝毫其他的杂染分别念的。汉族人大部分人也不可能像工布奔这么特别缺根筋、是个这种道理都不懂的老人，他是不知道鞋子放佛台上是有过失的，他只是单纯的想，我要转饶你，你帮我看一下鞋而已，他没有这些分别，没有其他的。像佛台上放不清净的东西是要堕落的这些过失，在他脑子里都没有概念。我们如果已经有这种分别，你还硬这样放的话，可是会沾染过失的。你别说我不想不想这些分别念，那是你自己骗自己了，这个肯定还是有过失的。 所以大家要注意，学公案要学的聪明，要知道哪些地方给我们一种修行上的启发引导，哪些地方是不能够生搬硬套的。人家这样做，你也去这样做，人家到时候就解脱了，你却堕地狱了，这个可是要把握好一个中道的分寸。做事情不要过激，要明白公案里面给我们讲的，是体现出他那种纯净的信心，而不是莫名其妙去学他的这个行为。在他的身上这种行为没过失，在我们身上这种行为一定有过失，不是随便就能够学得来的，这一点想提醒一下。当时香灯师很不高兴，正准备扔鞋的时候，觉沃佛开口说话了。你想，本来是一个塑像的佛像，他能够开口说话，从正常人的角度来讲也会吓一跳。当时香灯师真的是吓一跳，就觉得，这个工布奔肯定是一位大德，能够感召得佛像说话。结果等到工布奔转绕完回来一看，他也就是很普通的连字都不识的老头子。工布奔他还是一个很清静的心，他把这个佛像就认为是一个很好的上师，就说，你真的是一个很好的上师！你明年能不能来我家做客？来我家的话我宰一头猪。你看，缘着佛陀杀生（请佛吃肉），我会酿上最好的青稞酒等着你（请佛喝酒）。看起来都是不清净的，对不对？但是佛陀说“可以”，是这样回答他的。我们不要把这个事情当成神话故事，如果你有这种想法，是你自己不诚信佛法的缘故。公案是真实的，为什么呢？源于他清净的信心。他心相续当中同样不知道杀猪是有过失的，喝酒是佛陀所遮止的，他不懂这些道理。他认为按照藏族人的传统习惯，招待贵客要奉上青稞酒。藏族属于游牧民族，一般家里不来客人，他们自己平时也舍不得杀猪宰羊吃肉，作为一个普通老百姓来讲，他是无法承担的，只有来了尊贵的客人，他才会杀猪宰羊。所以他把觉沃佛当作一个最好的上师，他最尊敬的人。所以他说，我宰一头猪供养你，酿青稞酒等着你，请你来吃肉喝酒。在他的心里面，他认为这是我对觉沃佛最大的一种恭敬。从我们的角度来看，他还是愚痴的对不对？他不了解道理，用这种非法的供养来供养佛陀怎么行呢？但是为什么佛陀会答应他，而且我们也知道他不会有过失呢？就是因为他有完全清净的发心，虽然行为不如法，但是那种信心就能够获得佛的加持。所以佛像开口跟他说话，并且同意了他的邀请，但佛没说什么时间去。我觉得他跟他妻子是一对，都比较像，他跟他妻子说了自己已经邀请觉沃仁波切来做客了，但是不知道他什么时候来，你经常看看他到底来了没有。他的妻子也相信了，也是很简单很纯真的那一种。有一天妻子在河边打水的时候，水中显现出觉沃佛相，妻子就想起来丈夫说的话，就跟丈夫说，水里面有一个人，是不是你请的客人。在旁人来看，觉得这夫妻这一对都比较特，想法都跟一般正常人不一样，对不对？但他们就是这个样子的。然后工布奔一听就跑过去看，真的是显现的觉沃佛像，他就认为，亲爱的上师掉到河里了。如果是换一个汉族道友，或者换一个分别心比较重的人，就会说，上师不是具有圆满功德吗，难道还会出现这样的失误，连走路都看不清楚，不小心栽在河里，这个不是一般凡夫人才会犯的过失吗？可能我们心里会产生种种种种的分别。但是在他的心里面，上师掉到河里面，就是掉河里了。因为他是一个人，他就是一个走路没注意路上有坑，结果一不小心就栽河里去了这样的一位上师。而且在他的心里面，上师是他最恭敬的好上师，他是有可能会有掉到河里的机会的。所以他也没有什么邪见，不会说你既然具有功德，为什么会掉到河里呢，居然会连路也看不清呢？这种凡夫人才会犯的过错，在上师的身上怎么会发生？我讲这个的意思就是，我们有时候要审视自己。我们有的时候在评判上师，或者在分别上师，或者在认定自己的上师有没有功德的时候，有些人会说，既然是上师为什么会生病？那说明他相续中有业障。既然是上师，为什么会判断失误？判断失误就说明他不是遍知，他的智慧不圆满……我们会有很多的这个分别，对吧？走路不注意路,这也是一种过失，所以才会不小心掉河里去。但是工布奔的心态，丝毫不清净的分别都不会产生，只是唯一想到，哎呀不好了，上师掉到河里去了，奋不顾身的跳到河里去把上师救出来，这是他唯一想到做的事情。结果真的把上师捞出来了，捞出来之后就请他去他家。上师在讲记里开玩笑说，可能觉沃佛想，我真的要是去了他家，他就会杀猪宰羊，这个会造业的。所以他就说了一句，我不去俗人家，于是融入到一个大石头中。现在那个石头叫做觉沃石，那条河叫做觉沃河，是具有加持力的。对于藏族人来说，就是如果实在是到不了拉萨去朝拜觉沃佛，因缘还没有现前，去这个石头河，他们就会得到等同于拉萨觉沃佛相同的加持力，所以信众们也经常会去朝拜的。这个公案特别具有特色，你们要掌握它里面的核心，是源于工布奔他的一种极为清静的信心，所以得到了觉沃佛的加持。而且在我们眼睛里看来，这个觉沃佛到现在还是一个佛像，是用无情的东西塑造出来的一个佛像而已，是一个无情法，不是一个真的人。但是他却在工布奔清净的信心的状态下，在他的面前现前，跟真正的上师完全没有什么区别。所以，我们能否得到三世诸佛的加持，比如你面前摆了一尊你很喜欢的庄严的佛像或者照片，你对他做祈祷，是不是能够得到如同真佛一般的加持，关键是你自己的信心到底有多大，如果说信心非常的清净、强烈，那么你得到的是与真佛的加持绝对没有任何区别的。
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