《亲友书》12丨阅读参考

寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，

呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！

①【寿命多害即无常，犹如水泡为风吹。】

南瞻部洲众生的寿命损害多，这是无常的本性。《大圆满前行》中讲到：“（南瞻部洲的人）所面临的死缘多之又多，而生缘却微乎其微，而且自以为是生缘的衣食等也有成为死缘的…”，上师也引用《宝鬘论》的教证：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘。”说明了这一点。每个人的一生中都可能因人与非人的损恼、外在地水火风的灾害、内在四大不调所引发的各种疾病而步入后世，此外，对于饮食、保健、医药等人们所谓的生缘，使用不得当也可能会变成死缘，方方面面的原因使得我们生存的机会非常少，死缘往往有可能在下一刻就现前。这种多害又无常的本性就像大风中的水泡一样，很快就会破灭，我们每个人的寿命都是如此。

②【呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇！】

佛陀在《遗教经》中讲：“生命在呼吸之间”，即每一次呼吸都有可能是生命的终结。我们只是按照习惯性的分别，认为自己明天应该还活着，明年应该还会活着，因为自己还年轻，还没有到应该死亡的寿量，自己还没有步入老年等等，但其实这些都只是相似的根据而已，我们没有任何理证能够证明自己的生命会持续到下一次呼吸、明天甚至明年。我们很多人都知道自己未来有一天会死，但却无法安住在下一刻就很可能步入后世的状态中，如果对这个理念没有生起定解，就会导致修行明日复明日，一直不能真正产生精进修行的相。

身际成灰干腐烂，终究不净无实质，

当知一切皆坏灭，各自分散之自性。

①不应耽著世间八法。

佛教徒对于世间的名闻利养看似比以前淡了一些，但只是学佛之后给自己上了一层“闻思修行”的保护色，实际上依然比较执著于他人的赞叹或否定，甚至相续当中可能更加贪著而不自知，始终体会不到法喜的快乐。

他人的赞叹或诽谤对我们本身无利无害，上师曾引用佛经中一个非常贴切的比喻：如果对境是一头狮子，所有人都说它是狗，也不能改变它狮子的本性；如果对境就是一条狗，即便所有人都赞叹它是狮子，它依旧还是狗的本性。因此，自己的功德不会因为别人不承认而消失，自己本来没有的功德也不会因为别人的赞叹而生起。如果自己并没有这种修行功德，但听到别人的赞叹却非常高兴，用他人的赞叹来支撑自己的修行不错，这是虚妄中的虚妄，是不牢靠的，这种心态恰恰说明我们离解脱还有一定的距离。

我们的身体终究（“际”，指最终）会坏灭，从古至今出现了很多仁人志士，他们的德行非常深厚，具有威德力，但也没有超离死亡。别人的评价对步入后世的心识并没有任何利益和帮助，此外，人都有我执，每个众生最执著的就是自己，都会很执著他人对自己的评价，但是不会把自己对他人的评价放在心上。仔细观察，我们所计较的语言也是空谷回音，身心的五蕴最后也会成为一把灰，没有一法值得我们如此耽著。

观修无常是对治世间八法很好的方法，通过思维自己必死无疑，甚至都不确定自己能否活到明天，就会了知耽著他人对自己的评价没有任何必要。

②应注重心识。

每一个众生最贪执的就是自己的身体，辛苦一辈子挣来的钱可能五分之四都用于滋养、装饰身体，但正如《入行论》所讲：“长发污修爪，黄牙泥臭味，皆令人怖畏，躯体自本性。”九孔不净是身体的本性，只是我们用了很大精力去把它打理得很干净而已，虽然看起来很好，但是身体的本性是坏灭、无常、不净、没有真正实体的，其实没有必要对这样的身体花太多的精力。

从佛教角度来讲，心识就像一个演员，每一世的身体就像一件衣服，演员每天都在换不同的衣服，心识每一世都有不同的身体去感召流转的相。身体不能带到后世，而心识是连续的，乃至于在轮回没有终结期间，心识都恒时在流转，好好护持，它会把我们带向解脱，反之，则会永堕轮回。因此，我们应最注重心识。

【公案】一个商人有四个老婆，他最喜欢小老婆，最不喜欢大老婆，平时对大老婆不闻不问。有一天商人要出远门，他首先问小老婆：“我要出远门去经商，你愿不愿意跟我一起去？”结果他最疼爱的小老婆说：“出远门很辛苦，一路劳顿又风餐露宿，我不愿意跟你去，还是在家等着你吧。”他又去问三老婆，三老婆说：“我送你到门口。”然后去问二老婆，二老婆说：“我送你到城门口。”他没有想到，大老婆主动跟他说：“我跟你去，你走到哪我跟到哪。”

公案启示：最受商人疼爱的小老婆代表身体，人一辈子当中最疼爱的就是自己的身体，但是当人死的时候身体就是一个死尸，没有办法跟随心识去送他；三老婆代表财富；二老婆代表亲友，人死后一般都是亲朋好友哭哭啼啼地送到城门外；大老婆代表心识，人步入后世时，唯有心识如影随形，生生世世不舍离。

①相续中产生正精进。

有些初学者学习寿命无常之后，通过再再地分析这些问题，确实意识到只有当下是属于自己的，下一刻可能就会步入后世，他会变得非常紧张、焦虑，一想到自己下一刻就要死了，现在对后世还没有把握，就觉得没必要再顾念周围的人，跟别人聊天是在浪费暇满，也没必要再工作，因为人身难得，寿命无常，要抓紧时间看书，其实这并不是寿命无常的真验相，只是相续中用分别念去接纳寿命无常的道理时，产生寿命像水泡被风吹、呼吸之间就有可能终结的认知之后，心里面产生的恐慌感而已，要重新调整修行的心态，不一定必须在家抱着法本，嘴巴里念着心咒才没有浪费暇满，这只是我们在字面上大概了知无常、暇满和轮回痛苦的一些概念之后，自己对佛法要义的理解。修无常不是为了让我们产生这种焦虑的情绪，而是让我们能够把握每一刻去修行，让当下的每一个心念安住于对治、忏悔、供养、随喜、缘起善法、发心或者用正确的智慧去面对某件事情等正念的状态当中，在相续当中产生这种精进的理念。

②让相续安住在轻安的状态当中。

有些人经常纠结于佛台上到底供一杯水还是三杯水，水杯间的距离多大，水要倒到什么位置，护法的供品应该怎样处理等等，总是担心这样做是不是有过失。其实这些怎样都可以，具足发心清净、对境殊胜、意乐强烈、恒时供养、没有对治的违品这五种因缘就能获得圆满的功德。

我们应该换一个角度思考，多想想这样做的功德，而不是过失。在家居士本来就是以见缝插针的方式在学佛，如果还天天想着过失，自己跟自己较劲，为了一点小事纠结半天，这才是在浪费暇满。学佛应该是减压，但是有些人越学越紧张，因为学佛产生诸多的烦恼，心相续没有缘于佛法学会放松，修行又怎么可能增上。我们遇到了正法，开始发菩提心，修的是能够即生成就的净土法门，应像乞丐捡到如意宝一般高兴。真正修行无常的人，相续非常轻安，时时刻刻都处于快乐的状态当中。

芭蕉树没有树心，看起来很粗壮，但只是一层一层的皮包裹起来，并没有实心的树干，从这个角度来形容轮回的任何法都没有实体，都是无常、终会坏灭的本质。

《涅槃经》云：“壁上撒豆，针尖著芥，如偶值者，尚较得人身为易。”

在光滑的墙壁上撒豌豆，豌豆偶尔有可能停留在墙壁上；芥子的体积比芝麻还要小很多，把芥子放到针尖上面而不掉落，这两种情况的机率几乎没有，但是我们得人身的机率比这个还要小。

按照《大圆满前行》的讲法：第一、广做布施，第二、守持清净的戒律，第三、发清净的愿。

在学习正法、修行正法的时候，在善法方面要好好缘取。平时广作上供下施，守持清净戒律（守持三皈五戒、八关斋戒等），同时发一些殊胜的愿：愿我乃至生生世世中获得具足七德之善趣；在我在没有获得解脱之前，愿我生生世世都能以修行人的身份好好修持正法，弘扬佛法利益众生；堕落恶趣的业力在我未成就之前千万不要成熟······这样才能保证我们后世还能得到这样极其难得的、珍贵的暇满人身。