阿底峡尊者接近圆寂时，瑜伽士恰彻却曾问：“上师您圆寂之后，我去好好修行可以吗？” 

尊者不太满意，回答说：“你去修行固然好，但修行就能趋入正法吗？”  

恰彻却见上师不赞叹，于是改变主意道：“那我给众生天天讲经说法，代表您转法轮可以吗？”

尊者仍是态度如前，依然说：“讲经说法难道就能趋入正法吗？”  

恰彻却实在大惑不解，问：“那么我该做什么呢？”

尊者告诉他：“虽然讲经说法很好，修行也很好，但若没有看破今世，表面上你讲经说法，或者暂时在山里修行，但过段时间，可能就跟世人混在一起了，最终自己也无法解脱。所以，这两个都不是很关键，最关键的就是要舍弃今世，一切修行应当依止仲敦巴！”

阿底峡尊者的传记中说，就像宗喀巴大师来人间有两个目的一样，尊者来藏地也有一个目的，那就是度化一位居士——仲敦巴。 所以，尊者在圆寂之后，要求弟子还是要依止仲敦巴，不能马上就离开，否则禁不起外在的风雨，会让自己再落入尘世。  

仲敦巴尊者，其实就是从内心舍弃了今生琐事的典范。一次，色顿山谷的信众迎请尊者 去传法。他对弟子吉祥自在说：“你代我去吧！我正在修持舍弃世间之法，故不允许我作出心行相违的举动。”

之后，他终年穿着缀满补丁的旧衣服，在热振寺的森林中修行，常常口里念着“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”

可见，一心希求解脱的人，绝不会贪著名声、地位、财富，正因为他把这些看得很淡，故根本不会被此所转。

然在末法时代，真正能抛弃世间八法的人，实在少之又少。  

以前萨迦班智达面前，来了个叫宁莫的修行人，他问：“舍弃今世的因是什么？”

班智达答言：“懂得轮回一切琐事无有实义。”  

又问：“舍弃今世的缘是什么？”

答言：“了 知轮回的诸多过患。”  

再问：“舍弃今世的量是什么？”

答言：“对 世间八法兴趣索然。”  

最后问：“舍弃今世的验相是什么？”

“不被世间八法所染。”  

这四个问题，我在讲《开启修心门扉》时也提到过。所以对修行人而言，最关键的就是不被世间八法所转。

还有一则故事：一位僧人转绕热振寺时， 遇到了仲敦巴尊者。尊者说：“你转绕寺院固然值得欢喜，但若修持一个卓有成效的法门不是更好吗？”  

那位僧人想：读诵大乘经典，比转绕的功德更广大吧。于是他就到经堂的走廊，开始朗朗诵经。

仲敦巴尊者又说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持行之有效的一个法门不是更好轮吗？”  

那僧人又想：可能诵经的功德也不大，修持禅定的功德应该更广大吧。于是放下经书，在床上闭目禅修。

仲敦巴尊者又照样说：“参禅也是值得欢喜的，如果能修持一个行之有效的 法门岂不是更好吗？”（“身”转绕、“语”诵经、“心” 参禅，不管是汉传佛教、藏传佛教，都认为功德特别大， 但尊者仍不是很赞叹。）  

这时，那位僧人实在想不出别的修法了，只好问：“尊者啊，那我该修什么法呢？”

仲敦巴尊者回答：“舍弃今世！舍弃今世！！舍弃今世！！！”

《启修心门扉》、《山法宝鬘论》中也讲过， 如果没有看破今世，修什么法都不会成功。

有些人只喜欢表面形象，剃个光头、穿个袈裟，就到处问：“我好看吗？”还有些人特别心急，一来学院就非要出家，我让他先观察四个月， 但他死活不肯：“不行不行！不要说四个月，连四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都买好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！”但你若没有看破今世，不要说剃光头，就算把耳朵剃了也没用。 

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻 底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。

《本事经》 云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。 

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。

所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提， 这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。 

就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助， 亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，衣食住行也随遇而安，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

综上所述，看破今世十分重要。这一点，无论出家人或在家人、汉传佛教或藏传佛教， 都可以修。若能明白这个道理，对身外之物根本不会去执著。

譬如唐朝的庞蕴居士，他虽然是在家人，但对财物、名声看得很淡。后来，他通过参访道一等禅师，认识了心的本来面目。开悟以后，他把金银财宝、巨万家产装进箱子，用船运到湘江扔掉了。

有人劝阻：“你不要钱， 可以用它做功德、布施给别人，总比倒入江里强啊！”他就回了一首偈颂：“世人多重金，我 爱刹那静，金多乱人心，静见真如性。”意思是说，世人多爱重金钱，而我唯独喜欢刹那的寂静，金钱多了会扰乱人心，入于寂静才能见到真如本性。到了最后，不仅仅是庞蕴自己， 包括他的妻子、儿女也都成就了。 

从传记中看，他就像傅大士一样，身份虽是在家人，却能看破今世，视金钱如粪土，对一切毫无执著。不像现在城市里有些人，将金耳环、金项链都锁进保险柜，以为从此就高枕无忧了，而一旦保险柜也被搬走，那简直是痛不欲生。

其实，这些痛苦完全源自于金钱，大成就者们之所以能成就，也是因为他们对这些根本不执著，并依靠我们想象不到的另一种生活方式，获得了究竟自在。 

因此，若想扎扎实实地修行正法，就必须认识到轮回万法没有任何实质。而若想生起这种观念，首先要观修轮回的过患。在没有深深生起这样的理念之前，我们一定要努力修行。 

那么，观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢？ 要像朗日塘巴尊者那样。一次，侍者对上师说：“别人都管您叫黑脸朗日塘巴，您还是高兴一点吧。”尊者回答：“想到三界轮回的痛苦、众生的痛苦，我怎么会有笑容呢？”

据说， 有一天，一只老鼠来偷尊者曼茶盘上的松耳石，可它怎么也搬不动，于是就“吱吱”唤来另一只老鼠，然后这两只老鼠一推一拉将“成果” 搬走了。看到这副情景，尊者情不自禁露出了笑容。除此之外，他天天都愁眉苦脸，任何时候也没有现过笑脸。

这样观修轮回的痛苦，是心趋入法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切功德的根本。 

释迦牟尼佛次第转了三次法轮，初转法轮时就先对众比丘说：“此乃苦，当知苦。”所以，没生起这样的定解之前，必须要踏踏实实地观修。 不然的话，成天醉生梦死、抽烟喝酒，沉溺于此还觉得好开心，那真是迷失了本性。

因此，对于轮回的痛苦，每个人务必要观修，如果没有这方面概念，修行不一定会成功。最后，用一个偈颂来结尾： 

虽见轮回痛苦仍贪执，虽畏恶趣险地仍作恶，   

我与如我邪道众有情，看破放下今世祈加持。 

华智仁波切谦虚地说：虽然我见到了轮回的痛苦，却仍不断地贪执它；虽然怖畏地狱、饿鬼、旁生等险地，却仍天天造恶业，不能制止自己的恶行。对于我和像我这般愚昧无知的众生，祈愿上师三宝加持，一定要看破今世，不要执迷不悟。否则，死时什么善法都没成就， 唯有带着一大堆罪业离去，那实在“太划不着” 了。 

大家学了大乘佛法后，一定要知道轮回上上下下都不离痛苦。《六度集经》中有一则公案 ，很能说明这个问题：

往昔有个国王叫察微，有一天他独自出行，遇到个补鞋的老人。他问：“你觉得这个国家谁最快乐？”

老人说：“当然是国王。”

察微为了让他认清真相，就把他灌醉，给他换上国王的衣服，送进王宫，并嘱咐嫔妃把他当国王侍奉。于是大家都恭敬承事他，大臣们也天天找他商量政事。但他什么都不懂，每天这事要处理、那事要处理，不但不快乐，反而特别痛苦。这时国王又把他灌醉，送回到以前的家中。

他酒醒之后，以为自己只是做了一场梦，梦里当了回国王，可是当国王实在太痛苦了……（也有论师从前后世的角度解释说：他一个身体更换了见闻，如今尚不能自知，何况是隔世，舍去了亡故的身体，又受生新的躯体呢？）  

可见，轮回中不存在真实的快乐。不过这样一说，没有佛法基础的人或许不接受：“生活如此美好，你却说它很痛苦，这不是故意歪曲事实吗？”

所以，只有等他了解万法的本性后，才能渐渐领悟这些道理。