（下）

如是发了菩提心之后，我们现在讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

全论分三：甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。

乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。

丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

丁一、（明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则）分四：一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

戊二、（明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便）分三：一、于粗身修苦之理；二、佛说身苦之理；三、修习行苦之理。

己一、（于粗身修苦之理）分三：一、略说保护具苦之身；二、广说修苦之理；三、破除乐有自性。

庚三、（破除乐有自性）分五：一、苦虽有自相而乐无自相；二、明执苦为乐之颠倒；三、乘骑等本无真安乐；四、明世人执暂息旧苦为乐之颠倒；五、示无有真实乐的其他理由。

辛二、（明执苦为乐之颠倒）分六：一、正死时不应执为乐；二、正受损恼时不应执为乐；三、相违之四大聚合体不应执为乐；四、正受伤害时不应执为乐；五、正作业疲劳时不应执为乐；六、为少利而种苦因不应执为乐。

壬六、为少利而种苦因不应执为乐：

有些人为了获得一些安乐而进行劳作，他们认为快乐是应该有的，如果没有快乐的话，世间上的人通过劳作就不应该获得安乐，但是现量见到世间人通过劳作可以获得安乐的缘故，所以说安乐应该是存在的。圣天菩萨驳斥：

自己对于今生后世应该经常防备，不要造罪恶，今生当中不要造罪恶，来世也不应该造罪恶，因为罪恶是今生来世受苦的因缘，对于这种伴随着恶趣的作业你认为是一种快乐，是不应道理的。

世间人往往有这样一种执著，为了获得安乐应该去劳作，安乐是通过劳作而获得的，所以也是存在的。众生在通过劳作追求安乐的过程中，实际上没有真实的安乐可言，前面已经抉择了，而且正在劳作的时候，自己的身语意恒常趣入罪恶。因为世间人有一种愚痴的本性，为了获得安乐就造罪业，想要离开痛苦也是造罪业，因和果之间的关系搞不清楚的缘故，所以他们的很多行为都是趣入痛苦的方便。这是由愚痴所引发的颠倒执，不了解真实引生安乐的因是什么。

在一般的世间论典来讲，引生安乐的因是善业，但是我们这里在抉择真正轮回中都是痛苦的自性，因为有了通过不净业所引发的有漏的身体，必定会在身体上引发各种各样的痛苦，所以现实当中种种有漏的善业并不是真正究竟获得安乐的因。因此单单相信世间正见，修持有漏的善法绝对不可能使自己获得究竟的安乐，获得究竟的安乐的因唯有修持殊胜的出世间的正法。但众生对这一切本性根本没办法了解，根本没有修持，如是经常遭受痛苦。这是一方面，由愚痴而引发的。

还有另一方面，为什么众生拼命造作也没办法获得安乐，而使用各种各样非法的手段想要获得安乐呢？就是因为在整个世间当中，在轮回当中像这样的痛苦是遍满的，安乐是非常稀少的，所以众生通过一般的手段不能获得安乐的时候，他们就通过杀生、偷盗等等邪行想要获得安乐，但是这样不仅不能够让自己获得安乐，反而使自己更加感受痛苦。

“自于此后世，常应防罪恶”就是圣天菩萨给我们教诫，作为一个有理智的人，作为一个真正想要获得安乐的人，今生后世都应该防止各种各样的罪恶，尤其是在今生当中是上升下堕的关键，今生当中必须要防止各种罪恶。如果我们现在首先有个目标，认为安乐是有的，然后去造作想要获得安乐，在这个过程当中绝对是很难以避免造罪恶的。所以这里首先作一番教诫，目的是使我们了解我们要获得安乐而所作的种种身语的行为实际上是很容易趣入恶业的，所以我们现在要把自己的观念彻底扭转过来，认识到整个世界都是充满了痛苦，不管通过什么世间手段想要去对治痛苦是不可能的事情。现在我们认识到一切都是痛苦的时候，就彻底放弃对世间安乐的追求，放弃了之后，我们就不会为这种虚假的安乐去奋发了，既然没有劳作的话，在这个过程当中产生的种种罪恶自然就远离了，这对一个修行人来讲是极为关键的。

“有恶趣云乐，毕竟不应理。”你为了获得安乐的身语意的种种造作，实际上是伴随着恶趣的痛苦的，现在是造它的因，后面肯定会感受它的果，所以这样的种种造作没办法离开恶趣，你怎么可能把伴随着恶趣的造作称之为快乐呢？不可能的。每个众生都不想感受恶趣的痛苦，但是众生不了解这一点，所以经常造伴随恶趣的罪业。这样的话，“毕竟不应理”。

比喻当中讲到，有一个非常阴险的怨敌，自己不了解这个怨敌的真实本性，可能他因为很阴险的缘故，表面上装得很贤善，他的面貌、语言等等好像都是非常慈悲的，自己不了解这个怨敌的真实本相，把他看成好朋友，对他非常好。在智者看来，这是非常危险的事情，是不应理的。

从比喻中知道，这个人自己比较愚痴，从比喻所对照的意义也是同样的道理，我们现在为了追求安乐的种种劳作，看起来是比较安乐的、悦意的，但实际上背后隐藏着恶趣的痛苦，必定会牵引来恶趣的痛苦，就像阴险的怨敌，表面上装得很慈悲，对自己说话行为都非常柔和，自己就没办法发现。

现在我们身体的劳作实际上也是被恶趣的痛苦所蒙蔽了，我们认为现在的种种劳作是很好的，通过劳作可以获得安乐，是很有意义，值得追求的，但是通过这些劳作必定会引来恶趣的痛苦，所以在智者看来，这个智者是谁呢？就是佛陀、已经证悟的大菩萨等等，在他们眼里看来，众生为了获得安乐的种种劳作全部都是被虚假的安乐所蒙蔽了，不了解真实的痛苦的自性。所以我们为了获得如是一点安乐去劳作的话，是不应理的，应该断除这样一种贪执。

下面是破除乐有自性的第三个大的科判，破除乘骑等是安乐的因。

有些人会这样想，比如说一个人长途跋涉，很累的时候，如果马上坐上了汽车，或者骑上了马，这个时候自己长途跋涉的辛苦马上就没有了，换之而来是一种非常舒适的安乐。从这样的实例我们难道不是发现快乐已经出现在我们身上了吗？所以这个安乐肯定是有的。他用这样的理由想要成立有真实安乐的自性。

针对这样的邪见，圣天菩萨说，诸人对于乘等所产生的安乐不是恒常的，是暂时的。为什么这样的安乐是非恒常，或者是引生痛苦的因，或者说它不是真实的安乐而是虚假的安乐？实际上我们从骑马或者从外在的资具，外面的事物所引发的安乐绝对不恒常的，时间稍微一长绝对会引发痛苦，而且痛苦会越来越增长。

“若初无发起，彼后何增长。”就是因为见到痛苦越来越增长的缘故，我们可以推知你刚刚开始享受所谓的安乐因的时候，它就已经在发起痛苦了。如果刚开始没有发起，后面的痛苦不可能无因无缘增长的，它增长的因就来自于你所谓的安乐的资具，从你享用的时候开始，它就开始发起了，然后逐渐逐渐增长。

在现实生活中比如说我们走了一天路，很疲惫，回到家里一下子躺在床上，觉得很舒服很安逸，所以我们认为这是一种安乐。实际上圣天菩萨说这样的安乐是虚假的，不是恒常的。骑马也是这样的，当一个人骑上马的时候，他觉得很舒服，不需要走路了，感到很悦意，但我们说，你在骑上马的时候，通过乘骑开始发起了另外一种痛苦。比如说有些人骑马长时间之后会感到屁股很痛，很颠簸等等，这样的痛苦就来自于马匹这样的乘骑。如果没有骑上马，屁股痛的痛苦肯定不会有的，骑上马之后，这个痛苦就来了。

有些人想，如果不骑马，坐汽车呢？也是同样的道理，刚开始也许觉得安逸，但有些人一上车就会晕车，呕吐，会觉得很不舒适，这样不舒适的来源是哪里呢？就是坐上汽车的时候就有了，不坐汽车的时候就不会有。还有轮船，刚开始的时候也会感觉很好，但时间长了也会晕船。坐飞机时间长了也感觉很疲惫，没有一个真实安乐的因，如果有真实的安乐的话，就永远会感受安乐的，但是现量见到如果旅行时间太长了，自己感觉就非常疲惫。

以前法王如意宝带领僧众去朝五台山，很多Z族喇嘛从来没有坐过火车，从成都坐到太原很长时间，那些喇嘛一下火车的时候，两个大腿都肿了。实际上大腿肿的因就是通过坐火车而产生的，所以这些乘骑到底有没有一种恒常的安乐呢？绝对不会有的，如果真正有，那么像这样的腿肿、屁股痛的副作用都不会产生，因为快乐是恒常的缘故，通过外在的资具会产生有自性的安乐的缘故，有自性的安乐就绝对不会转变，如果转变了就不会有自性了。所以现量见到外在的乘骑绝对不是引生自性恒常安乐的因。

“诸人于乘等，安乐非恒常”，我们可以从圣天菩萨的金刚句了解，或者可以结合自己的体验了解，除了前面火车汽车等车乘的比喻外，还有饮食、衣服等比喻都可以如是了解。像这样无边无际的痛苦的增长就是从最初发起，如果刚开始没有这个因的发起的话，痛苦怎么会增长呢？不可能的。

比喻中讲到，有一个人刚开始感觉非常饥饿，他认为烟叶水喝了可以制止饥渴，刚开始也许产生了一点点安乐，但是他喝下去的时间越长的时候，烟叶水在身体里面会发生很多不适的反应，严重的时候引发呕吐等等。所以我们观察，在烟叶水上面有没有一个安乐的自性呢？肯定是没有的，因为后面他的痛苦越来越严重，乃至于发生呕吐的时候，它的因就来自于烟叶水，如果烟叶水是引发安乐的因，是能解除饥渴的因的话，那后面他为什么呕吐，为什么更加痛苦了？所以通过这个比喻知道，烟叶水绝对不是引发恒常安乐的因。同样，世间的乘骑，种种资具也绝对不是引发真实安乐的因。这样意义和比喻对照，结合自己的体验，肯定会产生很殊胜的定解。

这个颂词是针对有些人认为痛苦虽然是存在的，但是可以对治，对治好之后难道不是有安乐吗？如果真实没有安乐的话，通过对治也没办法产生安乐，但是我们在很痛苦的时候，通过正确的方法对治之后，痛苦一灭，安乐就产生了。既然有安乐的产生，难道这个安乐不是有自性的法吗？他就认为应该有自性，认为对治痛苦是一种安乐。但这是一种颠倒执，不是真实的正理。

“如有于金器，呕吐生欢喜”，比如说，有些富裕的人比较奢侈，用黄金打造呕吐的器皿，自己生病呕吐的时候，虽然翻肠倒胃，很痛苦，但见到自己呕吐的金器他却生起一种欢喜、傲慢心，觉得自己很富裕，连呕吐器都是黄金做的。我们说，这种欢喜是不正确的欢喜，正在呕吐，正在痛苦的时候，哪里有生欢喜的因呢？痛苦是自己身体引发的，金器等生欢喜的因是外在的，所以是不应理的行为。这是颂词当中的比喻。

“如是于治苦，有妄思为乐。”同样的道理，一般愚痴的凡夫人妄执在对治痛苦的过程当中，或者对治痛苦以后，会产生一种安乐，实际上这样产生的安乐是一种妄思，是由于不了解安乐和痛苦的真实自性所导致的严重的邪见。本来现在身心当中所感受的痛苦是很严重的，现在为了对治痛苦，你只不过是想了很多方法把痛苦压制、缓解、消除，我们现在做的很多方便都是这样的，但是对治痛苦本身是一种很艰苦的事情，你认为这是很快乐的事情是不对的。

比如有些人生病的时候（当然治苦有很多方式，我们以病苦为例进行宣讲），比如牙痛的时候，很难忍的，实在受不了的时候请一个牙医把牙齿拔掉，拔牙齿的动机就是为了消除牙痛的痛苦，把牙齿拔掉之后，你觉得很安乐，但实际上你这个安乐是从哪里产生的？没有一个真实产生安乐的因，这个安乐建立在牙齿被拔掉的情况下，这是更不应理的，这也许是引发以后更加痛苦的因。所以正在对治痛苦的时候，绝对不会有一个真实的快乐从治苦的过程当中发生。

比喻中说，一个人在行路的时候感觉非常炽热，非常痛苦，他为了消除炽热的痛苦就到了一个树荫下面乘凉，他从太阳下到树荫下的时候，炽热的痛苦可以说暂时得到了缓解，这个时候他就觉得很快乐，实际上我们平时没有仔细观察的时候都会认为这是很安乐的，平时我们在外面劳动，一旦进到房子里面，太阳晒不到了，我们就觉得非常舒服快乐，但实际上这样的快乐是我们没有观察所引起的妄执，就像这里所讲的治苦的安乐一样，实际意义上真实有自性的快乐是不可能出现的。

这种荫凉的快乐实际上只不过是对治了炽热的痛苦而已，只不过是炎热的痛苦得到了缓解而已，哪里有一个真实的快乐产生呢？绝对是没有的。很有可能你在树荫下待长了时间又感觉非常冷，比如夏天我们在外面晒太阳很热就跑到家里去，在家里待一段时间又感觉比较冷，又出去晒。这说明快乐绝对是没有自性的，我们所认为的快乐就是把痛苦稍稍息灭的状态而已，把息灭痛苦的状态误认为安乐，实际上这不是真正的安乐，只不过是痛苦的程度减轻了。

所以我们应该对世俗的本性的道理认识得很清楚，否则我们在世俗当中产生的很多体验就会误导我们，认为有一个真实的快乐可言，实际上通过这样的金刚句抉择的时候，我们就知道，出世间才有获得真正安乐的机会，世间当中绝对没有真实的安乐可言，全部都是虚假的，全部都是把痛苦压制的时候，痛苦不是很强烈的时候产生的一种虚假的妄执的安乐而已。