读物分享 三十 | 《寂静之道》问与答上

问：若极乐世界如上师所描述那样美好，是否又给了众生另一执念一一对极乐世界的执念？

答：以前做家具或房子的时候，要把一个棋子拆下来，方法是用另一个棋子去打它，这叫以模出棋。手上扎了刺，用另一根刺去挑，就能把它挑出去。同样的，要初学者一下放下所有执着是很难的，所以佛菩萨方便接引，以执着去执着，教我们先用对净土的执着去除对轮回的执着。等真正往生净土之后，花开见佛，至少是现见空性初地菩萨的境界，自然没有了对净土的执着。

我们凡夫这一颗心就没有不执着、不攀缘的时候，不仅会对净土执着，佛陀教授的任何一个法门，我们都可能对之执着。佛陀说“无常”，我们便执着于断灭；佛陀说“常”，我们便执着于恒常主宰；

佛陀说“空”，我们便执着于虚无。其实，“无常、苦、无我、不净”也好，“常、乐、我、净”也好，都是为了对治我们的执着。

净土法门甚深微妙，根本不是我们凡夫以分别心随意揣测就能尽知其殊胜之处的。无论是初学者还是老修行，无论是普通根器还是上根利智，都可修学净土法门，得真实惠益，所以恒沙世界无量诸佛莫不赞叹阿弥陀佛极乐净土，劝导众生发愿往生。在我们这个世界上，藏地、汉地，古往今来，持教大德、大成就者，积极倡导净士法门的，不计其数。像我们每天念诵的《课诵集》里就有近现代藏地著名的大成就者、不舍肉身直接飞往清净刹土的乔美仁波切所作的《极乐愿文》及大圆满祖师、文殊菩萨示现人间的麦彭仁波切所作的《极乐愿文》，当代宁玛巴最伟大的上师法王如意宝一再发愿：凡与他结缘的众生都能往生极乐世界。这些无论在见地还是修证上都令我们高山仰止的大成就者们，如此倡导净土法门，难道他们都执念深重、不明白空性为何物吗？七岁就造出《定解宝灯论》的麦彭仁被切，难道还要我们去提醒他不要执着吗？

佛陀悲心恳切，开示此易行难信之净土法门，使凡夫能不经累劫苦行，借佛威力而得出三界、解脱轮回，我们应该珍惜感激。

问：把往生净土称为横出三界，这个“横”字怎么讲？

答：净士宗祖师蒲益大师曾说：“出三界火宅，有横竖两途：以自力断惑超生死者，名竖出三界，事难功渐；以佛力接引生西方者，名横超三界，事易功顿。”

横出三界有一个比喻的说法，三界（欲界、色界、无色界）犹如一根竹子，众生犹如竹子里的虫，虫要到竹子外面去，有两个办法：一个是沿着竹子往上爬，爬到竹子顶端就出去了；一个是就地在竹身上咬个洞，也能出去。众生全凭自力求解脱，如竖出三界，需经过漫长、反复的努力，就像虫竖出竹，在爬向竹顶的过程中会一再掉落，往往进一步退十步；而众生借助阿弥陀佛的愿力往生净土，如横出三界，不需往上走，直接从人道解脱轮回，就像虫子咬穿竹身，所用时间相对短很多，且没有堕落的危险。

问：为了和我一样饱受烦恼恶业折磨的如母有情，我为什么不发愿继续在娑婆世界积累资粮护持佛法呢？虽然可能会风险商，但是这却是佛陀教导我们的道理啊。

答：继续在娑婆世界，分两种情况：一种是菩萨智不住三有、悲不入捏架，出于悲心，乘愿力、神通人轮回救度众生；一种是凡夫循业流转，因业力牵引不得出轮回。如果是自己己解脱了烦恼束缚，有能力跳出轮回，而由于悲心仍然发愿在娑婆世界积累资粮、护持佛法，那是菩萨的愿行，我由衷地赞叹随喜。如果自己还没有解脱烦恼，也不发愿往生，完全是因为业力而流转轮回，自己的烦恼恶业都还没办法清净，又怎么去教别人有效地对治烦恼？学佛不是纯粹地搞学间，就算佛学知识丰富，知道去除烦恼的整套方法，但自己若没有实践、亲证，是很难指导、帮助别人的。就像一个不会游泳的人下河救人，人救不了，自己还需要救援，因为不谙水性，甚至可能把别人往深水里拖。

流转轮回不像一般想象的那样简单有趣。今生为人，来世不一定能继续做人，很可能会堕落到三恶道中。一旦投生恶道，想看只累资粮、断恶行善就非常难了。饿鬼道、地狱道不用说，我们现量可见的旁生道中，绝大部分旁生都是以杀生度日的，像海洋中有的大鱼一顿饭要吃掉几吨小鱼，小鱼一顿要吃掉无数的浮游生物。一个个都是杀业累累。即使福报浅薄到只能投生到永远见，不到亮光、冰冷漆黑的海洋深处，或者炙热的火山熔浆里，无时无刻不遭受冰火的酷刑，这些旁生仍然只是醉心于彼此争斗杀害，你死我活，心相续中满是贪婪、嗔恨。它们生来如此，别无选择。相比之下，做人实在太幸运了，因为人就算再潦倒、再走投无路，也还是可以选择不杀生、不造恶业，而仍能活命。

投生人道也并非像有些佛子以为的那样，轻易就能忆起宿命，在前世修行的基础上继续今生的修行，积累资粮。菩萨尚有隔阴之迷，我们凡夫经过十月住胎的剧烈痛苦，基本都会把前世忘于净。况且投生人道有可能投生到边地、业际颠倒之处，或感得晴哑残缺之身等。总之想再具足十八暇满修学佛法，并不容易。

佛陀教我们发愿往生极乐净土，就是因为大多数众生不能在一世之内通过修行尽除烦恼，所以要往生净土，出轮回，得不退转，再接再厉修行，直至圆满佛果。在极乐世界得阿弥陀佛授记的菩萨，都能于须臾间前往无量佛世界，恭敬供养诸佛，迅速积累福慧资粮；都能化身无数百俱胀，以慈悲善巧救度、引导无边无际为烦恼所迫的有情众生。

认为发菩提心就是发愿流转轮回救度众生，可以说是对菩提心的一种误读。佛陀教导我们发菩提心，是为帮助一切众生离苦得乐、究竟解脱，而发愿证得佛果。愿菩提心有三种：国王般的发心、船夫般的发心、牧童般的发心，这三种发心虽有差别，但都发愿圆满觉悟、证得佛果，没有哪一种发心是立志循业流转的。佛经有云：“若自有缚，能解他缚，无有是处。”大乘佛子发愿在娑婆世界积累资粮、护持佛法、救度如母有情，这很好，但自己先要努力解脱烦恼，才能给众生切实带来暂时和究竟的利益。

问：什么是善良？不做坏事是不是叫善良，善良是否就一定要做好事呢？

答：简单地说，善良就是没有伤害之心。

问：讲到自律，那我要不要去制止恶的发生呢？一味的自律不是纵容了恶吗？

答：佛教的自律是指为了不制造伤害而自觉地远离身口意的恶劣行为。对神智正常的人来说，言行主要受思想意识控制，所以远离意的恶业，身口业自然就会清净。意的恶业概括为贪、嗔、痴。时刻提醒自己对治贪、暖、痴，可以有效制止自己身心上恶的发生。

就外境的恶或者说他人的恶行而言，要看具体情况，不能一概而论。在你看来是恶劣的行径，在别人眼里不一定就恶劣。在正常情况下被认为恶劣的言行，在某种特定情境中可能就不恶劣。在一个社会、一个时代、一群人中被认为是恶的，可能在另一个社会、另一个时代、另一群人中就不是恶的了。如果全凭自己的情绪和成见，凡是自己看不顺眼的、与自己的价值观不一致的，就认为是恶，应该予以制止，这是不合理的。自律，“律”的正是这种“一切以我为标准”的心态。

其次，为了避免造成伤害而制止他人的恶行，与对治自己的贪嗔痴一点儿也不矛盾。我们不是非要借助贪咦痴才能去阻止别人造恶。比如我们小时候做坏事会被父母喝止，父母的喝斥是出于爱护而非出嘎恨之心；法官不对疑犯满怀仇恨、怒发冲冠，才能公正严明地判案。有些人脾气率直，路见不平便大吼一声出手相助，这种英雄好汉的形象可谓深入人心，但是我们不能因此就简单化地得出结论，说意气用事、敢对人拳脚相加、恶语相向，才是有正义感的表现，而冷静克制一点的，就没良心、没骨气。

自律主要关乎个人修养。越是在文明、法治的社会中，自律与惩恶扬善越不矛盾。

问：因果不虚，善有善报恶有恶报，我相信，可真有来世吗？

答：如果相信因果不虚，就该相信有来世。当一期生命结束时，若就此断灭，没有来世，那么未了的因果怎么办？若说因果也随之断灭，岂不是有因无果，又怎能说因果不虚呢？

问：跨越时空的因果对现世有什么意义？如何起到断恶行善的警示？

答：严格说来，因果都是跨越时空的，因与果不可能出现在同一时空点上。时空的间隔有长短远近之分，而这长短远近没有绝对，是因人而异的。超出了某些人接受和认知范围的事物，可能对另一些视野更广阔的人来说，是完全可以理解和接受，并能从中得到启发、借鉴的。比如，只关注眼前的人，你跟他讲历史、讲未来，他会觉得那些与他目前正在做的事没什么关系，考虑那些没多大意义；可是稍有远见的人就会懂得“以史为鉴，可以知兴替”。过去发生的事会告诉我们事物发展兴衰的规律，并预示事态变化的趋势；考虑未来，可使我们以更具持续性的方式去做事，而不至于急功近利，路越走越窄。

所谓“跨越时空的因果”对现世的意义，取决于众生各自的智慧和福报。对一只朝生暮死的昆虫来说，隔夜就是隔世，它很难明白昨日种种与今日种种之间的联系和延续；它不知道它那一天的生命与整个自然界的发展变化、与整个生物进化史都密切关联。但对人来说，明白这一点是很容易的，因为人的福报和视野比虫子大。如果虫子说：“没有昨天也没有明天，今天的太阳落山后就再不会升起来。”人类听了，一定会发笑。同样的，若智慧和福报超过一般人，就能知晓过去将来，知道因果在较长时空跨度里的演变过程。

凡夫受因果律支配，却因为不能现量了知因果而常常疏忽、懈怠。菩萨出定时也在现象的缘起法中，由于菩萨以人定智慧之力在出定时能基本现量了知何因感何果，因而菩萨不昧因果，详细取舍因果，精进地行持六度万行。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，正是如此。

问：如果有轮回，为什么世界比以前多了那么多人口？多出来的那些是哪里来的？

答：佛教的轮回讲的是六道轮回，众生跟随业力在天道、阿修罗道、人道、旁生道、饿鬼道、地狱道之间生死流转，不是只在人道循环。其他道的众生在耗尽福报或偿尽业报之后，会堕落或上升到人道来；而人在一期生命结束后，也会随善恶果报或升天或堕入三恶道或继续投生人道。

问：违缘是顺其自然还是当断则断？

答：我不知道你所说的“违缘”具体指什么，所以很难笼统作答。同一个人在不同情况下，面对不同的问题、障难，应采取的态度和对策会不一样。不同的人，由于脾气秉性、根器、福报、因缘各异，在同样情况下，面对同样的问题，态度和对策也会不同。世间法、出世间法都是这样。有的障难对某些人来说应该远离，而对另一些人来说则可转为道用。

一件事是修行的违缘还是助缘，我们若没有神通和足够的智慧，真的很难判断。比如罹患疾病、事业家庭发生重大变故，会让一些人愤慧、消沉，对别人苛责，对世俗的欲求更执着；也会让一些人沉静、反思，对生活更旷达，并生起出离心追求解脱。像米拉日巴尊者，他若不是幼年失去父亲，他的财产若没有被掠夺，他若未饱受叔父、姑母的虐待，大概他后来不会走上苦修之路，而佛教历史上也就少了一位伟大的修行者和成就者。在米拉日巴尊者的示现中，苦难的经历是修行有力的助缘。

问：不动已心，何来慈悲之心？不乱他心，何以传播佛教教义，普度众生？

答：内心宁静、坚定，不以物喜、不以己悲，才会生起真正的慈悲。弘扬佛法是为开导群迷，帮助众生减少无明烦恼。随着烦恼的减轻，众生内心会越来越宁静喜乐，所以无论是传播佛法的目的还是结果，都不是让众生心生迷乱。不知“不乱他心，何以传播佛教教义”此话从何说起？

问：佛教徒吃素就是在护生，又何必那样强调放生，是不是大执着于形式了？

答：如理如法放生即是在行持六度：一、布施。解救生命，并在放生过程中按照仪轨念诵经咒及佛菩萨的名号，使被解救的动物相续中得以种下未来解脱的种子，这是无畏布施和法布施。三、戒杀。三、忍辱。克服放生过程中出现的各种困难、障碍。四、精进。以欢喜踊跃的心态持续进行放生活动。五、了知放生的人、被放生的对象及放生过程都是本质为空、显现如梦如幻，这是禅定和智慧。在此六度之外，加上发心和回向，大乘佛教一切修持无出其外。

事相固然不必执着，然而无相非从相外求。初学者很难不执着，既如此，那就执着善业，有道是“已到岸人休恋徒，未会渡者要须船”，善业即我们的船。

佛陀也说过：“以无我无人无众生无寿者修一切善法，

即得阿褥多罗三藐三菩提。”心无执着、无所挂碍地去修一切善行，即得圆满菩提。