ྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས།ཆོག་ཤེས་བདེ་སྤྱད་གང་ཡིན་པ།།དབང་པོས་ཀྱང་ནི་རྙེད་པར་དཀའ།།ཞེས་གསུངས།

天王亦难享，知足闲居欢。

首》   

一切财产中，知足乃为最殊胜

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离贪自在行，谁亦不相干，

王侯亦难享，知足闲居欢。
　　

远离一切贪欲执著，随心所欲、自由自在地行持，与谁都没有牵连纠缠，这样的快乐即使王侯也难以享受，因此，知足少欲在世间中非常需要。

《佛遗教经》云：“行少欲者，心则坦然，无有忧畏。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”知足少欲的人，心很坦然，远离担忧、痛苦、畏惧；知足少欲的人，即使睡在地上，没有盖的也没有垫的，他的心仍非常快乐。

只要心有满足，就是最大的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中言：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”

告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲是最为殊胜的，只要有了知足少欲，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎么样都不满足，即使拥有一亿美金，也是欲壑难填，非常非常痛苦。

不仅佛教赞叹这一点，世间上有些名人也将之奉为信条。比如说苏东坡，他的有些行为很值得赞叹。他最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来，他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究研究东坡肉，日子过得挺好。

接着他被贬官了，贬到南方去了，当时的南方偏僻荒凉，不像现在这样经济发达。那些苦地方没有东坡肉吃了，人家说“日啖荔枝三百颗，不辞长做岭南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高兴。（不过有人说吃这么多荔枝会上火，可能苏东坡的消化能力不错吧。）

后来他不当官了，没有人送礼了，但觉得“良天佳月寄中秋，菊花开日乃重阳”。天上有明月就当中秋节，菊花开了即是重阳节，天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林语堂先生管他叫“不可救药的乐观主义者”。

我们修行人里面，如果有一些不可救药的乐观主义者多好啊！他在木屋里也可以，山洞也可以，生病也可以，没有吃的也可以，始终都处于开心的状态中，那真是个好修行人。

可是很多人恐怕不是这样，平时什么都看不惯，在城市里也痛苦得不得了，背书也不行，看书也不行，吃饭也不行……我那天不是讲了嘛，这种人一直盯着纸上的小黑点，永远也发现不了大片的白纸。

其实，这种乐观主义来源于知足少欲，所以法王如意宝常说：“凡是我的传承弟子，应该过知足少欲的生活，这样心里会很快乐，有没有财产都可以。人生是无常的，什么事情都要经历，如果你最大的快乐可以享受，最大的痛苦能够面对，这就是人生的一大快乐。”

因此，我们作为修行人，在城市里的话，尽量帮助那些密密麻麻像蚂蚁一样的可怜众生；住在山里面的话，应充分利用自然环境来好好修行；住在人不多不少的地方，要与大家和睦相处，与人为善。无论到什么样的环境中，自己都应该过得很开心，其乐融融！

--《入行论》

如若无财当快乐，无有守护忙碌事，

所有争端及恼怒，悉由贪执财物起。

倘若一贫如洗、无吃无穿、赚不到钱，世人可能觉得特别痛苦。然对修行人而言，没有财富是很快乐的，为什么呢？

因为《亲友书释》中说，财富首先要积累，然后要守护，最后还要担心灭尽，前中后没有一处安乐可言。如果没有这些财富，那就不用买保险柜了。

有些人一个铁门不够，外面还要再加一个，如今许多房子都有防盗门、防盗窗，就像鸟关在笼子里一样，自己把自己关在铁笼里，害怕钱被人偷走了。假如没有财富的话，就用不着这样操心了。

国际上的争端、战争，除了极少数是政治等原因以外，大多数都跟财富有关，有些是为了石油，有些是为了地盘，有些是经济合作不成功，于是发生各种不愉快的事情。

相比之下，山里的修行人没有任何追求，无忧无虑，过着安闲的生活。经云：“奢望即痛苦，无求最快乐，做到无求者，安然而睡眠。”这样的境界，是依靠对财富的少欲知足而来的，龙猛菩萨在《亲友书》中言：“若具知足一宝藏，无有财产真富翁。”知足少欲的人，即使没有什么财产，也是“王侯亦难享，知足闲居欢”。

一个人没有财产，住在山里过知足少欲的生活，真的是很快乐。昨天来了个西双版纳那边的南传佛教出家人，我看了一下很羡慕，不知道他心里的境界怎么样，但身上除了三衣一杖外，连鞋都没有穿。（现在是秋天了，不穿鞋多难受啊！）

我问：“你坐车来的，还是走路来的？”他说：“方便的时候坐车，不方便就走路。”看起来十分自在。现在贪欲强的人，这个需要、那个需要，什么都需要，可是没有财产的话，也是很快乐的。

有时候看我下面那个房子，虽然房子不大，但里面堆满了东西，给别人也不行，不给的话，看起来心里很不舒服。前两天我就想：“如果发生一场火灾，全部烧光了多好啊！到时候什么都没有，买一个被子盖就行了。”

我年轻时特别贪书，到一个新华书店就请好几本书，每次出去一趟，带回来很多书。现在书也堆得像山一样，送人的话又舍不得，因此最好出现一场火灾，全部都没有了，只要一串念珠就可以。

我这串念珠也很便宜，大概十来块钱，是1997年有个喇嘛从五台山给我带来的，已经用了十年了。在这个过程中，我也遇到很多好念珠，（上师拿起桌上的一串念珠）刚才有个人供养我这个珊瑚念珠，今天倒没有听到“这个不要给别人”，一般来讲，许多人供养后都会说：“这个是珊瑚，几千块钱；这个是水晶，几万块钱，千万千万不要给别人。”

但不给别人的话，我自己也用不上，这些特别贵的念珠，不管它是多少钱，对我来说一毛钱都不值。为什么呢？因为卖也不卖出去，给别人的话，反而有人生邪见或者生贪心：“为什么堪布给我一个念珠，是不是里面有密意啊？”

所以一般都不敢给，好多念珠就放在那里。本想交给僧众念经，但管理员又不懂价钱，几万块钱、几千块钱的念珠，马上卖成几十块钱，这样也有点心痛，所以财富真是痛苦的根源。

唐代有一位承远法师（莲宗三祖），他在山里修行时，生活过得非常随缘。有人布施东西给他，他就吃；没人布施食物，他就吃草木。

有人仰慕他的德行而来拜谒，和他在山里碰面，大师身形消瘦、蓬头垢面，自己背着薪柴，来访者以为他是侍者而不在意，不知道他就是大师本人。

华智仁波切以前与弟子纽西龙多，住在森林中修行。他们经常没有东西吃，有糌粑的时候，纽西龙多就供养让华智仁波切吃。

有一次有一块饼，好像是纽西龙多母亲带来的，他们准备分的时候，华智仁波切突然问：“这个饼的头在哪儿，尾在哪儿？”纽西龙多就反复思索，之后依靠这样的窍诀，体悟了无头无尾、一切无有实相的大圆满最高境界。

所以，真正的证悟不在于物质生活如何富裕。有些修行人觉得自己很穷，做梦也想遇到一个大施主；有些世间人整天想着怎么样赚钱，大城市里的话题尽是如何赚钱，广告也是赚钱的窍诀、赚钱的秘方等等。这是人们的一种贪欲，真正能转为道用的话，没有财产也非常快乐。

要知道，一切争端皆以贪执财物而生，这对修行有很大的障碍。因此没有财物也不要痛苦，大家应该这样想：“我现在钱包丢了，什么都没有了，多快乐啊，一定要写个《快乐之歌》！”

但有些居士可能不是这样的，“哎呀，我钱包丢了！身份证倒不要紧，回去可以重新办。但里面有银行卡，万一别人知道密码怎么办？”所以没有财富是最快乐的。

--《快乐之歌讲记》 

END