就这样变成一个不伦不类的东西了 |《楞严经》48导读

《楞严经》48 导读

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阿难认为因地的这种发心跟果地是肯定不相同的，因地是有分别心的，果地的时候没有分别心的，他心里想的是这个。

佛陀不同意。如果你因地的心是无常的，果地的心是常有的，那这两个是肯定不相符的。我们众生在因地的时候，如来藏是已经有了，果地的时候，只不过它现前而已，没有什么新的佛出现，主要给他讲这样的道理。

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佛陀直接给他讲得很清楚，如果你认为就像现在你正在想的，在因地的时候，以有生有灭的一个心来修，然后你这样求佛以后，到了果地的时候，有不生不灭的一种觉悟，或者是不生不灭的一种智慧要现前的话，那这是无有是处的，这是根本不可能有这样的情况。

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包括我们的身体也好，四大也好，所有的器情世界是有为法的，它是可生可灭的。然后我们的心性如来藏，像虚空一样的，它是从来都是不生不灭的，谁也没有听过，没有见过虚空被破坏了，虚空已经死了，虚空已经生病了，虚空已经现在不开心了。有没有这样？绝对不可能有的吧。那同样的道理，我们的真正如来藏的本性实际上就是这样的。

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• 从我们的身体来讲，大家都知道我们身体里面的骨骼，包括比较坚硬的这些部分，都可以说是地大；然后我们身体里面的各种什么血呀、脓啊，黄水啊、液体啊这些方面，湿润的地方就是水大；然后身体的这种温暖、温度、热度，这些方面是火大；然后身体的包括呼吸也好，动摇也好，这些所有的动摇和运动就是风大。这是身体而言，它是以地水火风四大组成的。

• 这样的四大所缠绕以后，也就是说我们这个身体由这样的四大组成的，因为这个因缘，实际上它已经分开了阿难你为主的，你们相续当中的“湛圆”，湛然、清净、圆满的“妙觉明心”，也就是说光明如来藏这个明心。

• 其实四大的这种外在的因缘，这种四大的扰乱介入到我们的相续之后，我们本身都是有这种圆满的、湛然的、清净的，恒常的、不变的如来藏，但是这个如来藏就开始动摇了，就开始分开了。

  
  

• 分开为什么呢？“为视为听，为觉为察”，比如说眼睛看到的外面的色法、耳朵听到外面的声音、鼻子嗅到的外面的味道、舌头品尝到的味道，（是吧？鼻子是嗅气，是吧？）然后身体感受到外面的触觉，意识觉察到外面的法等等。这些就出现了，我们六入，或者是各种色声香味触的这种现象。

• 我们众生，其实本来是自己菩提妙觉是很清净的，但是依靠四大，我们每个人的这种情况都不同的，就出现了五浊。

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• 什么叫做是“浊”？下面讲一个浊的比喻。

  
  

如果把尘土放在干净的水里面的话，那这种土石的本性已经失了，因为水本来是干净的嘛，土马上可能融化了，原来有质碍的已经失去了，然后“水亡清洁”，水的清净也消失了。

这样以后，“容貌汩然，明之为浊”，“容貌汩然”，因为刚才这两个化学物搭配一样，这个时候可能它的颜色、形状，全部都是“汩然”，这里说这两个物质混在一起的时候，原来清净的水现在就变成浊染了，原来那个有质碍的土粉，现在都是跟水融入一起，所以说已经就成了一个浑浊物，浑浊液体。

这样的话，他想说的是，我们身体跟如来藏，两个都混合在一起的话，最后就变成一个不伦不类的东西了。所以我们现在好像似懂非懂的话，也是这个原因。