你看见的一切，

未必是真相...

我们世间上有很多的烦恼、恐惧、焦虑以及其他许多不开心的事。但只要懂得空性法门，能以空性的道理去看待这个世界上所发生的问题，包括自己身上发生的问题，世间当中的很多畏惧和恐怖、烦恼和痛苦都可以消失。

首先我们要知道，什么不是真正的空性。很多人认为，这个杯子里面没有水，这就是空性；其实这是暂时的，我们佛教称为“单一的空性”。真正的空性，不单是空了有的东西，还有无的东西，二俱和二非全部都空性，所以《心经》当中说“无智亦无得”，也就是说没有真正的智慧，最后所谓的“得”也没有，“无得”也没有。这就是真正的佛教里面所讲到的空性的含义。

有些人认为已经证悟了空性，因为“我的生活有变化了，我以前有钱，现在没有钱；以前年轻的时候我很漂亮，现在长得特别难看”，认为这就是空性。其实这不叫空性，这叫无常。无常跟空性有差别的。我们佛教里面讲：苦、空、无我、无常，也就是说，佛陀讲四种法要的时候，就像无常和无我，还有苦和空性在反体上是分开的。

要学习空性，首先我们对世界的认知要改变，要摘掉有色的眼镜。戴着有色眼镜来看世界，不一定能看到真相，因为我们有很多的偏见，有很多的假设，还有我们的眼耳鼻舌身意，也就是六根通过感官来获取这个世界的真相，实际上会有很多的出入。我们世间当中说：耳听为虚、眼见为实，但实际上眼睛所见到的也不一定是真实的。

实际上，我们的眼耳鼻舌身，也就是说六根或者五根所得的不是正确的。《般若波罗蜜多心经》当中也讲了“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，这就是说六根、六境在万法的本体上寻找的时候，都得不到，都是空性的。暂时在世间的名言中，可以认为我们六根得到的结论是正确的，这是佛教也承认的；但是在究竟意义上去观察的时候，我们的六根实际上是不正确的。有一个非常著名的教典《三摩地王经》，里面怎么讲的呢？“眼耳鼻非量，舌身意亦非。若此根正量，圣道复亦谁？”意思就是说，人们认为眼耳鼻舌身意是正确的，但实际上它得到的并不是万物的真相，它不是正量。

如果我们的六根不是正量的话，那世间当中还有什么可靠的？所以，从这个层面讲，我们每个人每天都在忙碌地生活着，每个人都觉得我听到的声音是真实的 ，我看到的色法是真实的，我接触的东西也是真实的，为了五欲六尘的享用、为了生活在奔波、在追逐，可是真正用细微的智慧去观察的话，其实我们很多人并没有真正感知事物的本来面目和真相。

我们的感官、我们的心识是不可靠、无我的这种道理，不仅仅是我们佛教这样讲，实际上科学也是这样说的。美国有一个非常著名的神经学家，叫作是保罗·弗洛克斯，他说：人们所谓的“我”，或者说所谓“核心”的法，人们都认为是甚深的、拔不掉的，是一直存在的；但是从神经科学这个层面去观察和衡量，这样的核心运作是不存在的。他用化学当中说的水的成分，氢和氧元素的组合虽然是称为“水”，但是如果我们用智慧来观察，其实“水”是很多综合的组成而已，其实没有“水”；同样的道理，我们所谓的“我”也是五蕴假合的，所谓的杯子、瓶子等等这些也是由很多微尘组成的，从神经学角度讲，没有一个恒时的运作者。

其实我们应该知道，很多东西我们认为是真实的，但实际上也不一定。譬如说，我们认为这是一个湿润、潮湿的东西，我们用手触碰以后可以感知；但是现在科学家通过很细微的智慧进行分析后认为，这种湿润实际上是很多因缘组成的。什么因缘呢？如温度、质地、还有压力。我们接触这个物体的时候，这些全部综合起来，给这个人传递了一种假的信息，认为这是湿的、这是干的，但真正用科学观察，这实际上是一种假象。这跟我们前面讲的一样，眼耳鼻舌身意所得到的结论，由于人们的习惯和平常根深蒂固的概念，认为自己得到了真相，但实际上跟真正的真相差得很远。

其实生活当中，经常学会放松、宽容、轻松的话，那么压力和恐惧、焦虑都会没有。以前藏地有一个家喻户晓的故事：有一个修行人，他在乘船的时候，船只坏了，沉在水里面。一开始他想“完了、完了”，这个时候他就往下沉；沉下去的时候他想，死就死吧，如梦如幻吧，然后就轻松了，之后就浮起来了。然后他就这样沉沉浮浮、浮浮沉沉，过了一会，急救人员就到了。救上来之后他讲他的感觉：人沉在水里的时候，如果放轻松，就会浮在水面上。确实，生活中任何一件事情，我们越执著，越想去抓紧它的话，不但抓不住，反而会带来痛苦；越放弃、越抛弃，反而很多你需要的东西自然会有的。

——摘自整理于索达吉堪布2016年7月6日第10次双语开示《在空性中绽放》