弟子敬奉师长需要做到的五种事

佛陀告诉善生：“弟子在敬奉师长的过程中，需要做到五种事。哪五种呢？”

“一者给侍所须”，学生应该身体力行地承侍老师，老师需要什么，学生就做什么。如果老师需要提水、做饭……作为学生，也应该去帮忙。在藏地，学生会经常帮老师提东西、劈柴、挖地、种草，等等。凡是能够服务老师的事情，学生都应该尽量去做。

佛经中也讲：上等者法供养，中等者通过做事情承侍供养，下等者则是用财物进行供养。这里的“给侍所须”相当于承侍供养。如果你作为学生，却对老师需要帮助的任何事情都漠不关心，这样不太好。当老师需要时，学生还是应该去帮忙。

“二者礼敬供养”，这相当于刚才所讲的三种供养中的财供养。

对学生来说，老师既是智慧的源泉，也是智慧的传授者，恩重如山。因此学生应该力所能及地供养老师。

不过现在的老师，可能跟古代的有所不同。不管是东方还是西方，现在的老师在学校里有工资、薪酬，学生交完学费，也觉得老师给自己上课是理所当然；当然，以学费替代供养也无可厚非。可是近几年，知识在传播的过程中，出现了网络授课的方式，在网络授课兴起的同时，有些人就觉得：网课应该免费。

免费也许很难做到。不管是佛教的发心工作，还是其他类型的志愿服务，如果完全免费，志愿者们也很难维持，他们也需要生存，除了资源丰富的人之外，其他大部分人都很难做到长期免费工作。因此，我觉得适当收费是合理的，什么都免费的话，很多事情还是有一定的困难。

当然，佛教的免费课程跟一般的网课完全不同——前者涉及到信仰，而且也有很多愿意提供免费服务的志愿者，所以许多时候不收钱也完全可以支撑；而世间的网课，如果完全免费，它的生命也许无法维持很久。

有些佛教徒很喜欢做志愿者，也经常做一些免费的结缘，当然，如果能长期坚持下去，确实很好，但这可能只是初步的想法，因发心是很好，但后面的体发心和果发心能不能坚持下去，不一定。因此，我觉得传播文化的书本或工具，背后要有适当的经济运转作为支持，这样文化的弘传才能够长期稳定地延续下去。

而且，在很多的场合中，大家并不能接受免费的东西。尤其是西方的个别群体，一提到免费，他们就比较担心：“这个为什么免费？是不是费用虽然免了，但其中却包含着很多广告内容？还是说它另有目的？是在赚取名声，还是在收取其他无形的费用？”当然，这些情况我们也无法排除，有些地方确实会这样。

可能以交费作为供养也符合现在的实际情况，毕竟现在的人们生活在物质主义或者说消费文化盛行的世间，什么都免费的话，也不太好。

其实，作为学生也应该要关心自己智慧的源泉——老师和母校。我看到有些西方的学生，他们功成名就之后，自己有了一些财富和能力时，会经常捐款给自己的母校，有的是捐一栋楼给自己的母校，有的则是为母校做很多慈善项目。有些名人，他们对自己的老师和母校会有一种感恩之心：我曾经在这里学习过，这是我的母校。

我们佛教也是一样，比如你之前是在某所佛学院或寺庙出的家，那么当你拥有了一定的威望和势力之后，不仅是在文化传播上不能忘记当初出家或闻思修行的道场，而且在其他资源上，只要有因缘，也应该提供力所能及的帮助。

可是有的佛教徒却不是这样，比如说，你刚来到某所佛学院或寺庙时还羽翼未丰，可是当你羽翼丰满翱翔蓝天时，却对自己智慧和财富的源泉——当初待过的道场，再也不闻也不问。即使从世间的人品和良心上讲，这样的行为也值得深思。所以我希望各位，包括在座的法师们，对于曾经学习、生活过的道场，要怀有感恩之心。

在香港，我看到学校的道路和大楼，很多都是名人捐赠的。后来才了解到，原来那个捐马路的名人，曾经在这所艺术学校读过书，原来那个捐大楼的名人，以前是这里中文系的学生。作为世间人，他们在拥有了一定的财富之后，也会对母校有感恩之心。当然，这是从财富方面讲的，其他方面我们也要思考。

这以上讲了对老师的礼敬供养。

“三者尊重戴仰”，这一点主要是从学生的行为方面来讲，学生应该爱戴、敬仰自己的老师，而不应该认为老师只是传递知识的工具，学生应该跟老师平起平坐。

其实，有些知识的传递需要缘起。以前一位名叫果仓巴的大德说过：“在知识传递的过程中，上师是最好的缘起。”知识的传授也是一种缘起法，如果你对上师或老师特别恭敬，那他们相续中的知识和智慧，会自然而然迁移到你的相续之中；相反，如果你刚开始就对自己的老师有种嗤之以鼻的厌恶感，或者是缺乏敬仰之心，还经常对他产生邪见的话，那想依靠他获得智慧是不可能的事情。

大家应该记得，《功德藏》中讲过，具四颠倒的人常常将上师看作獐子，上师的法看成麝香。也就是说，如果接近老师只是为了获取他相续中的知识，而对老师的其他方面却一点都不认可，不仅不认可，反而经常在背后说坏话，那么，老师的知识不会给这种人的相续带来任何利益。

我是这样认为的，在我们藏·传·佛·教中，老师和学生之间，有一种爱。什么样的爱呢？老师非常爱自己的学生，他希望将自己所拥有的全部知识毫无保留地传授给你；而学生同样十分爱自己的老师，哪怕只是提到这位老师的名字，学生都会汗毛竖立，非常敬仰。

我觉得自己对上师们是有恭敬心的，但是当我看到另外一位堪布对他上师的恭敬心时，我都自愧不如。只要一提到他老师的名字，他的眼泪就会夺眶而出，每次都是这样。我注意到了以后，一般不在他面前提他老师的名字，不然他又哭很长时间，都没办法谈事情了。刚开始我也不知道其中的原因，好像每次看见他，他都在哭，后来才明白，噢，只要一提到他老师的名字，他就会自然而然地流眼泪，好像眼泪早已等在眼眶边上，很快就“呜”地一滴一滴出来了。所以后来，我们谈事情时，我就不提他老师的名字。像这样对上师强烈的感恩心、自然而然的尊重心，会让你获得真实的利益。

“四者师有教敕，敬顺无违”，作为学生，对于老师或上师的任何言教、教诲，会恭敬地随顺实行而不违背，会依教奉行。

所谓的弟子，《释氏要览》中是这样解释的：“学在我后。名之弟。解从我生。名之子。”从学习知识的层面来讲，老师的知识更为丰富，学生跟随老师学习知识，因此学生被称为“弟”；而从产生智慧的层面来讲，学生的智慧来自老师，因此学生相当于老师所生之“子”。

真正的学生或弟子，会老老实实地听从老师的言教，而不敢有任何的违背，并且也会尽己所能地按照老师的要求去行持，而且这对学生自己来说，也非常有利。

“五者从师闻法，善持不忘”，作为学生，应该将自己从老师那里得到的法（无论是世间法还是出世间法），全都一字不漏地记录下来，记性好一点的，则应全部记在心里。

以前的印度，许多阿罗汉和大德们，将佛陀的言教完整地记录了下来。后来的有些大德，也是将自己根本上师的教诲，一字不漏地做了记录，像《普贤上师言教》和《前行备忘录》等很多上师的教言，都是上师在讲的时候，当时的弟子记录下来的。

如果弟子将上师或老师的教言，甚至连开玩笑的话语都全部记录下来的话，那以后在弘扬老师的正法或知识时，就可以说：“当时我的上师在宣讲这部经论时，表情是什么样的，所讲的内容又是什么。”那个时候，就能将这些有趣的细节分享给与你有缘的众生。

这里的“从师闻法，善持不忘”也是《善生经》中很重要的一个内容。大家都是热爱知识、喜欢学习的人，我们也应该尽量将前辈大德或传承上师们的教言记录下来。也许短时间内，这些教言就会让我们得到受用；如果暂时不能用，那再过十年、二十年……总之在有生之年一定会派上用场。所以我们作为弟子，应该很好地去行持“从师闻法，善持不忘”。这是最后一条弟子的法相。

以上五条是对学生或者说弟子的要求。

——敬摘录《善生经》讲记