《入行论》111-120课思考题参考答案

不专注的原因，一是无始以来的习气很可怕，二是周围的环境及自己的修行比较差，以这种种因缘所致，心整天处于散乱和迷乱中。

应当舍离世间的一切，完全抛弃尘俗的妄念。舍弃俗世远离愦闹，这样身心得以寂静，散乱就不会产生了。依止四依法，依靠佛法的教义进行调整自心，使心获得自在。

修行人如果不远离亲友名利等，身心常为这些所羁缚、干扰，那么要舍离世间，生起出世的禅定、智慧，可以说是无有任何可能性。这些贪执都是轮回之索，如果自心不能断除这些，则断绝了出离轮回的希望。

应先通达法理，断除贪执亲人、财富、名声、地位等修行中最大的违缘。首先要明白一切众生皆当过自己的父母，而且在漫长的轮回中，亲怨的关系无有定准。作为一个修行人，不要特别耽著自己的亲人。然后对财富和名声的耽著，也一定要抛弃。

依靠禅定所生的胜观，才能灭尽种种烦恼种子。知道了这个道理后，应当首先努力去求得寂止，而想修成寂止又须先使内心远离世间贪著。

禅修需要一个良好的环境，这才有利于自心的调整。因为杂乱的心得以清净时，会有一种不同的感觉。

外境对心识的作用非常大，《学集论》云：“若除外境扰，心寂不动摇。”倘若没有外境的干扰，心便会寂然不动，所以我们应首先舍弃俗世的愦闹而使身寂静。假如身体得以寂静，心也会从分别妄念中解脱出来。

1）外散乱：身体跟亲朋好友吃喝玩乐，口里说些无关紧要的话。

2）内散乱：意识胡思乱想，分别念纷纷涌现。

3）寂止：心安住一缘。心安住于真实的法界。

4）胜观：认识心的本性。真正认识了法界的本性。

5）九种住心：安住、正住、摄住，从外方面进行调心；近住、调住、寂住，从内方面进行调心；最寂住、续住、等持住，从密方面进行调心。依靠这九种调心次第，令心逐渐得以安住。

我们自身本来就是无常的，假如还要贪著无常的亲人，则是非常愚痴的行为。为了贪执一个人，便会造作种种恶业，种下种种恶的习气，果报成熟以后，后世将堕入恶趣，千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面，是亲是怨也很难预料。所以贪执无常的亲友，去观察时无有任何意义，反而是毁坏自己的根本因。

对亲友的贪恋是修行的一大违缘，若能舍弃这种狭隘之心，将会产生真实的慈悲心。在修行中舍弃暂时的亲人，应了知一切众生都曾做过自己的亲人，从而抛弃狭隘的贪爱烦恼，代之以广大平等的慈悲心，以此才能真正地报答轮回中一切父母亲人的恩德。

并不会就此满足。因为众生的欲望没完没了、永无止境，佛陀在有关教言中讲得非常清楚，对人事物的贪恋越大，执著就会越多，如同饮用盐水一样。《广大游舞经》云：“喜欢世间欲乐者，如饮盐水无足时。”

那种得不到满足的感受，现在还能历历在目。以前不知道这是贪爱，也不知道这是痛苦，更不知道用什么方法对治。现在了知这些以后，会远离贪爱的对境，遇事时也能稍微清醒一些，不断串习，将学习到的内容应用在生活中。

若对亲人极为贪执，定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧，《大智度论》云：“常有安乐的涅槃从实智慧产生，实智慧则从一心禅定中产生，因而，想得到这种智慧的人，务必要行持此禅定。”

因为贪执亲友，心静不下来，寂止就没办法产生；没有压制烦恼的寂止，胜观智慧如同无根之苗芽，无法生长起来；而本来清净的诸法实相，也就不可能现见。

不矛盾。因为世间亲友虽是无常易坏之法，但我们因对其百般执著，以致障蔽了本具的常法如来藏智慧，一直沉溺在轮回中不得解脱。

“凡愚”按藏文讲义的解释方法，分为与智者对立的凡愚、与老者对立的凡愚、与圣者对立的凡愚。本论指的是与智者对立的凡愚，并不是与圣者对立的凡愚。

有些人说：“凡夫人肯定有睡眠、贪心，这是不会避免的。因为我是凡夫，不是登地菩萨，所以难免不精进。”如果鉴别了此处的“凡愚”是与智者对立的凡愚——愚者，就间接说明了智者也可以做到这一点，不一定非要获得一地菩萨以上的果位。

世间凡愚的行为，无非是出于贪嗔痴的恶习烦恼，起心动念、一举一动不求向上解脱，只有恒时积累罪业。如果一心亲近愚痴的凡夫，行住坐卧也随同他们，这无疑会导致自己堕向三恶趣。甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。如果想得到解脱，趋入圣者之安乐境，那就毫无必要去亲近凡愚。

对他们无利：因为凡夫愚者刹那之间会成为密友，而不小心得罪了，须臾间又会变成仇敌，对于本应欢喜信受的善行也会生起嗔恚，非常难以取悦。所以，进献忠言时，他们不但要生嗔恨，还会反劝我们放弃各种善法，如果不听从他们的恶言，便会大发嗔怒而堕入恶趣。

对我们无利：凡夫愚者对胜于自己者生嫉妒；对与自己相等者，则争强好胜；对卑微的人又生傲慢；受到称赞会骄矜自满；听到逆耳之言是怒气冲冲。与这样的凡夫交往怎会有利益呢？与他们亲近交往，必定会导致自己犯下自赞毁他的罪过，并且喜好闲谈世间的无义之事。

总之，和愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我的修行没有利益可言，我也不能给他们真正的利益。

作为大乘修行人，不能舍弃众生，将他们置之不顾、抛之脑后，但要明白的一点是，我们的行为在什么样的人群中可以展开，在什么样的场合中可以行持，务必要掌握这个分寸。如果现在因缘没有成熟，尽量不要接近他们，不然很有可能被他们同化。

这与大乘菩提心不相违。因为凡愚的威力和加持力非常强，如果自己没有定力，只会随顺他们，最后使道心彻底退失。我们应遵循佛陀的教言，内心中不能舍弃众生，但自己的菩提心受到影响时，行为上还是要值得注意，主要以自己行持善法为主！

人毕竟受环境的影响，也受别人语言的影响，这是凡夫人共有的一个特点。若与愚昧的亲友交往过密，只会给自己带来损害。他们对我没有帮助，我对他们也无法饶益，故而只有远离他们，默默发愿将来度化他们，现在最好不要跟他们同流合污。否则，不久的将来，自己的道心必将退失无疑。

基确巴格西说过：“依靠故乡，只会增长贪嗔之心，当以最快的速度转身离去，前往寂静之处；依靠亲友，只会让自己萌生忧恼，修行人一定要学会薄情寡爱。”

《宝云经》中说了九种恶知识：破戒者、邪见人、失威仪者、邪命人、乐愦闹处者、多懈怠者、乐着生死者、违背菩提行者、乐居家眷属者。若与这九种人接触过密，会给自己的修行带来违缘、障碍，因而应敬而远之，谨慎地对待。

阿底峡尊者说：“纵然你得登地果位，也会受恶友的影响。”

1）提醒每天早上修菩提心；2）听法的行为要如理如法，不能看法本以外的书以及做其他事情、讲话等；3）在每次听经之前，大家一定要发菩提心，并且在发心时要串习训练。

应该远离凡愚俗情的羁缚。一旦遇上了，应和颜悦色地善待他们，但是不要过于亲密，最好采取君子之交的不亲不疏。

世间的一切都会显现无常，而且每个人前世的业力不同，今生的性格爱好也不同，没有深交时觉得对方一切都随顺自己，言行举止随自己而转，实际上是不一定的。在逐渐交往的过程中，不可能不发生矛盾，对别人的希望越高，最后无常到来时，失望痛苦也就越深，保持平常而稳重自主的心态处世修行，今生定会过得安稳而富有意义。

与任何人交往不要太亲热，也不要太疏远，更不要有嗔恨心，应当稳重自持，自己主宰自己，这就是无垢光尊者的忠告。

作为一个出家人，外出化缘乞食时，应像蜜蜂采蜜而不恋花一样，取得所需的食物之后，对施主应视为素昧平生，与他们淡然相处。诵戒偈颂：“犹如蜜蜂吸花汁，不坏花色而飞离，行者于城乞食毕，无贪无嗔而返回。”

如果一个凡夫出家人，长期与固定的施主来往，贪执习气难免增长，结果施主把上师执为己有、上师把施主执为己有，对双方都是一场灾祸。彼此互相舍弃、制造违缘、争斗诋毁的情况会经常发生，甚至僧人因与施主经常交往，最后会还俗成家，堕入世俗之网。

《佛子行》：“为求利养相互争，失坏闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”

从出世间法而言，哪怕你只贪一点食物，来世的果报也非常可怕。在活着的时候，对人也好、财物也好，最好不要有贪执。否则，临死时若把握不了自己的心态，很有可能会堕落。

从世间的角度来说，很多人贪这个、贪那个，世间上可贪的对境非常多，得不到时就很羡慕他人，总觉得别人比自己完美，总想要成为别人。但回归原地的时候，其实一切都是自心的幻化，若能把握自己的心，一切贪执都会消于法界。

有智慧的人，千万不要贪着外境财利，贪著这些将引生堕落三恶道的恐惧。

贪欲重的人今生会因所欲不遂而恒常处于懊恼痛苦之中，在后世，更会因此而招感堕落恶道的恐惧痛苦。另外，名闻利养的本性是离散坏灭的无常法，如同水中月、空中花，无有任何实质，人们无论用什么样的手段去追求，最终也会如同梦中的买卖，实际中毫无所得。而且，即使我的财物利养丰富，美名也传扬十方，但是今生中努力聚集的名利，却无法随心所欲地伴我去后世。

阿底峡尊者说：“贪欲不得善趣乐，并将断送解脱命。” 所以在修行的过程中，一定要舍弃名闻利养。

如果得到了他人的赞美，此时应把持自己，去反思这并不值得喜悦，因为在赞叹者的背后，世界上肯定有非常多的众生对我不满，在这种情形下，自己还有什么值得高兴的呢？

同样，如果受到了他人的讥讽、毁谤，此时也不能因此而颓丧、忧伤，丧失信心勇气。以全面的眼光看，虽然眼前有人讥谤，但其他还有很多人会赞叹、鼓励我，因此自己根本不值得为那些区区的讥毁言词而忧伤。

萨迦班智达说：“不因赞叹而高兴，不因辱骂而忧愁，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

世间上仁人志士知道这些道理，心会冷静，会认识自己、了解自己，不为外境所牵转。别人的赞叹，并不会让你变好；别人的挖苦，也不会让你变坏，到底有什么可执着的呢？自己能将心态摆正，别人说什么都能转为道用。做事只要自己问心无愧，别人怎么评价都无所谓。

佛陀都无法满足所有众生的愿望，我们凡夫人恐怕更不行了。只要自己发心清净，对得起一切众生，应该自己做主、凭良心做事。做是肯定要做，不能因为有人诽谤就放下来。

做任何一件事，要让众人全部都满意，这个要求太高了，绝对做不到。权衡之下，大多数人认可就可以了。

这并不矛盾。以前的高僧大德也讲得非常清楚，如龙猛菩萨在《菩提心释》里说：“虽无力利他，彼意乐恒行，何者具彼心，彼实行利他。”虽然我们没有直接利他的能力，但若具足一颗纯洁的利他心，实际上已经利益众生了。我们作为凡夫人，直接利益众生是非常困难的，因此很多大乘教典中说，倘若自己的能力尚不具足，可以通过利他的发心来利益众生。

当然，大家也不要认为只发心就行了，即使自己有能力、有机会，也什么事情都不做，这是不应理的。假如会受到环境的污染，那可以暂时保护自己，但如果有了不为外境所扰的修证功德，度化众生义不容辞。

友伴：指山林中的树木、飞鸟和走兽。它们不会发出刺耳烦心的言词声音，与它们相处，内心会非常安乐平静。

处所：指树下、山洞里、无人寺院中。可使心对什么都不牵挂，不再眷念家宅和亲友，完全断舍一切对尘世的贪欲。

可以在家里创造一个寂静的环境，减少嘈杂声音。在规定的时间中，跟家人一般不接触，自己完全可以有这种条件。或者短期内到附近的森林中、寺庙里去禅修，一定要在实际当中做一点，去享受一些寂静的氛围，这对心还是有很大的帮助。

修行人应该前往寂静的地方修学佛法，假如内心得以清净，所有的修行境界都会现前。因缘具足时，一定要远离愦闹噪杂的城市，到寂静的大自然中，在森林、山洞或山岩里，没有人与人之间的拥挤与竞争，也没有勾心斗角、尔虞我诈。辽阔的自然环境，对修行有非常大的帮助。《宝云经》中说，为了摆脱合集怖、贪嗔痴怖等三十一中愦闹的过失，理当住于寂静的阿兰若。

若有缘去往天然广阔的山林，很容易远离我与我所的执著，心无贪执地自由修行。佛经说：“一切自由极快乐，被他控制极痛苦。”

即使条件不具足也应该这样心里发愿，很多因缘会逐渐成熟的。《三摩地王经》中说：“发愿前往寂静处的功德，超胜于供养恒河沙数诸佛菩萨的功德。”故应经常发愿前往寂静处，尤其看到山里的修行人，心里应由衷地随喜。

我们看到寂静山里的修行人，一定要学会随喜。有些人觉得他们可怜，这是一种完全颠倒的悲悯，这些修行人的境界，是他们无法企及的。

有些人看不惯山里苦行的修行人，觉得他们有问题，甚至发恶愿：“千万不要变成这样的人！”这是极为愚痴之举。《三摩地王经》中说，修行人因不执著诸物为我所，犹如犀牛般独来独去，好似微风一样畅游虚空。

因为用正理来分析的话，抛弃一切在山里苦行的人，在人类历史上是最伟大的。他们知道最有意义的是什么，完全明白解脱是值得追求的真理，此外任何事情都没有多大意思。修行人对搞世间法没有兴趣，因此无喜无忧地安住在山林里，远远胜过世间上的一切快乐。

寂静处的修行人生活要求不高，对衣物也没有什么贪执，没有挂碍且很快乐，他们只需一两件衣服，有换洗的就足够了。山里的修行人身上的衣服非常简陋，甚至没有蔽体的衣服也可以。应常忆念清珙禅师、良宽禅师、米拉日巴尊者等大德的事迹。

而在大城市里生活的世间人，则今天穿白色的、明天穿黄色的、后天穿绿色的，每个人要有很多套衣服，经常要换来换去，因衣物而心生烦恼。

从减少自己衣服的数量做起，把多出来的衣服捐给需要的人；也可以把想给自己买新衣服的钱，用来给真正有遮身蔽体需要的人买衣服。透过减少对衣着的执著，减少自己的欲望与烦恼。心中无有挂碍，也没有任何耽著，极其快乐地生活。

看见死人的骨头时，自己应该思维：“这些人活着的时候，对自己的身体极其执著，可是现在无一例外地变成了这样。我现在的身体也与此相同，虽然天天爱护保养，一旦死去，也跟尸陀林里的白骨没有任何差别，执著它又有什么意义呢？” 深深体会轮回的本性，将众生的身体与自己的身体相对比，心里反反复复地思索，同样我自己的身体也不例外，都是最终坏灭的无常法。一旦离开了世间，所执着的一切又有什么用呢？应该深深体会到轮回的本性，而观厌离心。

佛陀在《正法念处经》等大乘经典中再三强调，修行人应该修白骨观。龙猛菩萨在《大智度论》中也讲：“若得不净观，此心自然无。”

原因要么是贪执身体，要么是贪执亲友，要么是贪执财产。

1）   断除贪执身体：身体很快就会死亡、腐朽，它的臭气使贪食腐肉的狐狼，都不敢趋前品尝，这样的无常变坏结局最终一定会降临，因而身体不是该贪执的对境。《般若经》教证说，佛陀告诉须菩提：初学菩萨理应前往尸陀林，观看尸体的不同腐坏状况，将尸体与自身进行对比，了知自己的身体也是如此，生起二者本质无别的定解。

2）   断除贪执亲友：自己孤零零地独身来到世间，出生时骨肉本是连在一起的，死亡之后也得各自分散，更何况是个体相异的亲友了。生时，自己孤零零地出生，死时也只能独自死亡，自己的苦痛无法代受，亲友眷属有什么利益呢？

3）   断除贪执财产：死亡时连最珍爱的身体都要舍弃，财产受用又有什么用呢？

断除的方法：将身体观为如梦如幻，或者以小乘不净观的九种相来观修。减少与亲朋好友的联系，多空出世间来观心。或者应当主动舍弃亲眷，到山林里面去修行。发愿在死亡来临之前，今早前往寂静的林间，亲友对你不会太执著，当有机缘时要立刻当下决定。

对一个山里的修行人来说，怨敌来到面前，强迫他不准修行，必须离开修行道场，他不一定会言听计从。但亲友的软言慰语，很多人都无力抵挡。

所以，许多修行的违缘并不是外来的，而是身边亲人带来的。藏地有些大德说：“外面的魔并不可怕，家里的亲人才可怕。”为了修行而与他们断绝关系，才是上等修行人。

不正确。两个人长期生活在一起，由于彼此的业力不同、爱好不同、性格不同，经常会发生矛盾争执。现在很多的人，刚开始将幸福完全寄托在对方身上，希望对方能给自己带来快乐。但结婚久了以后，两个习气不同的人，关在一个屋子里极其痛苦，连做中午饭都意见不统一，吵得不可开交。因此，世间上的很多观念，都是颠倒的邪念，完全不符合实际真理。

《佛子行》中云：“长伴亲友各分离，勤积之财留后世，识客终离身客店，舍弃今世佛子行。”印度帕单巴说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶语争吵当热瓦。”

在还没有死之前，主动地舍弃亲眷，趁早趋往寂静的森林中，独自一人修行。虽然呆在那里同样会死，但有一点大为不同，于寂静森林中，有行持佛法的机会，而在家中，则会遭遇违缘，很难修持正法。

如果没有这种条件，也应该自己创造一个寂静的环境，在家里精进闻思、好好学佛，自己有了善缘和善念时，一定要当下决定，不要一直把修行往后拖。

如果哭的话，对亡者没有任何利益，反而有极大危害。

因为亲友的痛哭会牵动他的恋慕，影响临终时的正知正念，本来他有机会解脱或者转生善趣，但由于一念之差，很有可能下堕恶趣。《法句喻经》佛陀时代虔诚居士，因临终时妻子在旁边大哭大闹，一声声呼唤他的名字，结果转生成为妻子鼻内之虫。

尽量不哭，如果你实在忍不住，也应到远处，偷偷地哭。

《宝灯经》中说：“临终随念佛，指向佛陀像，赞颂皈依偈，此人获佛光。”假如临终时想着佛陀，或者看着佛像皈依、赞颂，此人定能获得佛的加持，不会堕入三恶趣。尤其是戒律清净、修行精进的人，死时能忆念佛的话，一定会获得往生，如《别解脱经》中云：“恒持清净戒，精进修行者，临终无忧愁，如火中解脱。”《月灯经》中也说：“一旦受病危，或遭死亡苦，不失忆念佛，痛苦不被夺。”因此，临终时再怎么痛苦，只要一心向佛，所有的痛苦便会消失无余。

随念的对境，还可以是法宝、僧众、菩提心等。

应该一天之中抽出短暂的时间，每天应该手机至少关机2个小时，专心在佛堂里看书修行，尽力合理安排时间并长期坚持下去。利用好上班和下班途中的时间，持咒，思维法义。早晚时间也可以挤出来一些，用来听闻，背诵，观修，发心。

贪欲会给今生来世都会带来莫大的灾难：今生会遭受砍杀、捆缚等痛苦，来世则会堕入地狱等处。如《本师传》中云：“贪欲如嗔蛇，毁坏今来世，智者不应依。”其他佛经中也说：“欲妙之奴遭剖剁，砍头挖眼断手足，贪欲令堕众生狱，令转饿鬼与旁生。”佛陀在《方广庄严经》中，还用毒叶、宝剑、火焰等比喻阐述了贪欲的危害。所以要明白，如果贪心增长，一切苦恼都会出现。

法本中1994年台湾三兄弟中，老三为得到大嫂，放火把大哥及其子女烧死的公案，不难看出，一个人贪欲增长时，什么惭愧心都没有，正知正念没办法摄持，自他之所以痛苦，原因就是贪欲所致。

不正确。口口声声说女人低劣、始终以蔑视的眼光来看待女人的男人，其实贪欲之火非常强烈。有些男众刚出家时，看见女人就满怀仇恨，刚开始是这样的话，不久后很容易毁坏戒律、成家生子。

所谓的女众，毕竟也是众生，对众生不能过于嗔恨。佛在经中剖析女人的身体，目的是为了对治男人的贪心，不要贪执这样的不净物。而实际上男人的身体也是骨肉组成，同样不清净，相续中也有诸多烦恼习气。应该了知自他的身体都无有可贪之处，因此不该走极端。

1）有些人为了得到所贪爱的异性，全然不顾造罪与恶名，从后世来说，为贪执异性而造罪的人，一定会感受三恶趣的猛烈痛苦。得到异性的安乐，只是短暂有漏的小安乐，依此所带来的痛苦却是长久、剧烈。2）除了一堆骨架和血肉等不净物之外，异性的身体更无其余可贪之物，与其苦苦贪恋这个自己无法主宰的身体，何不如追求解脱的涅槃妙乐？

必须以正知正念来摄持，不应贪得无厌，要认识到烦恼和所贪对境的本质。倘若你没有任何执著，稍微交往也没有大的过失，但是作为凡夫人，对异性的烦恼极其猛烈，真正能对治有一定的困难。因此，上师如意宝经常提醒大家：首先应当选择环境，若对戒律各方面有损害，应该火速离开，选择其他的地方。