死亡并不神秘，也不像我们想象的那么可怕。死亡根本就不是生命的结束与终结，而是生命的起点，只不过是换一个身体而已。就像把硬盘里面的数据拷出来，装到另一个硬盘当中一样。当然，如果今生做得不好，来世会有不好的果报。从这一点来说，我们也不能什么都不怕，但死亡本身却并不恐怖。

死亡可以说是一种周期性的生命现象，其周期性表现在死了以后还要投生，生了以后终究会死的轮回周期。

简单而言，生命的周期有三种。

第一种周期，是从我们还没有形成生命个体的时候开始。这时候，没有六道众生，没有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬间，还没有形成任何物质，时空的概念都不存在一样。这个阶段，也就是我们心的本性、佛性、如来藏、光明。

然后，就像在宇宙大爆炸之后，立即会形成最小的基本粒子，再凝聚成电子核、电子、原子、分子，最后形成山河大地等宇宙世界一样。从如来藏、光明当中，就出现了生命的能量，继而形成生命的个体。关于这些详细过程，密宗里面讲得非常清楚。

虽然山河大地也被称为自然，但它却有产生、演变、毁灭等跟随因缘的变化，所以不是真正的自然。名符其实的自然，就是我们内心当中的佛性，没有任何造作，没有任何变化。我们就是从大自然中诞生，然后轮回了无数次，总有一天，我们又会成佛，回到最原始的起点。这，就是最长的生命周期。在这个周期当中，我们完成了一个完整轮回的旅途，上至天堂、下至地狱，游历六道世界，最后又回到光明佛性的老家。 从这个角度来说，成佛其实也是一种死亡——轮回之旅的死亡。

第二种周期，是从我们死亡开始，经历中阴身、投生，然后是整个人生，直到死亡。这不是无数世的轮回，而仅仅是一生，几十年，最多一百多年，这是中等长度的生命周期。一个周期结束了，立即会再次刷新，开始下一个周期。

第三种周期，是在二十四小时当中完成。没有精神压力、睡眠很好的人在睡着以后，就会进入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡着了，失去所有知觉，而且没有做梦。虽然此时我们的灵魂、生命、我执与阿赖耶识仍然存在，但因为没有知觉，眼睛看不到，耳朵听不见，没有思维，不知道周围到底发生了什么，所以也算是一种死亡。

这三种周期的道理和过程都很相似，只是在人们的感觉与用词上有所差别。只有中间的死亡，才叫做死亡；最短周期的死亡不叫死亡，叫睡眠；最长周期的死亡也不叫死亡，而叫解脱。当然，睡眠与死亡的不同之处在于，睡眠的时候我执与阿赖耶识仍然存在，而死亡进入中阴身的昏迷状态以后，在某个短短的时间当中，整个八识全部停止，连阿赖耶识也消失了。

想全方位地了解生命的循环周期，则除了上述三个周期以外，还应该知道一种更短的生命周期。这个周期可以短至一秒钟甚至更短的时间，在生命的每一个瞬间，都在发生。

修气脉明点的密宗修行人因为掌握了这个周期，通晓修行、证悟空性的最佳时间，所以就能快速证悟空性。

总之，我们的生命永远都不会结束。即使成佛的时候，也是有生命的。当然，那是更高层面的生命。随着修行的提升，我们的生命梯级也会越来越高。

死亡并不是一个简单的过程。人的感官和意识都是逐渐停止工作的，这是一个复杂而具体的过程。

西方死亡学普遍认为，脑死亡——心跳、脉搏、血液循环停止，瞳孔扩散，就是死亡的标准。但佛教普遍认为，这些现象只是表面的死亡，真正的死亡还没有到来，因为此时人的意识还没有离开身体。

有很多实例证明，哪怕某些人具备了临床医学对死亡定义的所有特征，却能在十几个小时或几天以后苏醒过来。不但苏醒过来，而且对医生和护士在抢救过程当中的对话以及其他事情了如指掌，说得清清楚楚、一点不差。为什么会这样？就是因为在那个时候，人的精神并没有停止工作，还不是真正的死亡，只是一种昏迷和休克。所以，迄今为止，人们对死亡一直没有一个公认的确切定论。

佛经对正常死亡的大致过程一般是这样描述的：真正的死亡发生时，绝大多数人的眼、耳、鼻、舌、身会依次停止工作——首先，是眼睛看不见东西，眼前一片漆黑，此时还可以听到声音；之后，耳朵也停止工作；直到最后五种感官都不工作、都归零了以后，只有意识还没有归零，还可以思考问题。由于每个人的个体差异，感觉也有所不同，有的人会感觉很痛苦等。不过几分钟或几秒钟后，意识也开始停止工作。

意识停止的过程有三个阶段：首先是属于嗔恨心的意识活动停止，然后是属于贪欲心的意识活动停止，最后是属于痴心的意识活动也停止。停止的时候虽然看不到外界的光，但内在会分别产生白光、红光、黑光。最后进入到一种昏迷的状态当中，什么也不知道，这就是所谓的死亡。

此时的昏迷与平时生活当中的昏迷不一样，不但深度更深，而且不可逆转，不能再重新复活。在昏迷状态中，会停留几个小时，乃至一两天或几天。昏迷时，眼耳鼻舌身以及意识都停止了工作，但末那识与阿赖耶识仍然存在。

从凡夫直至八地菩萨之间的所有生命，其末那识与阿赖耶识都不会间断。但真正的修行人在这个时候不是昏迷，而是安住在修行的状态当中。如果是最上等根机的修行人，此时便可以解脱、成佛。

过了昏迷期后，也即真正死亡以后，便进入中阴身的阶段。绝大多数生命会在中阴身停留七七四十九天，然后就跟随过去的因缘而投生为动物、人类或其他生命。

死亡的时候，连生前的病痛、恐惧都停止了，就像睡着了、昏迷了一样，所以并不值得害怕。最可怕的，就是如果今生杀、盗、淫、妄，造作各种恶业，下一世就有可能投生到地狱、畜生、饿鬼三恶道，这就太可怕了。所以，为了来世的安危，现在下功夫闻思修行、积累福报是很有必要的。

任何人在死亡之后八识停止的一个短短的时间当中，都有机会见到如来藏本性、佛的法性，因为此时没有任何东西障碍、覆盖如来藏的显现。所以，如前所言，对上等修行人来说，死亡并非死亡，而是一定会成小佛，说不定还可以成大佛。

在死亡的时候，所有的意识活动处于停止状态，甚至连阿赖耶识都暂时中断。剩下来的，就是佛教中所讲的“如来藏”“本来面目”或者“佛性”。在这种精神运动彻底归零的宁静状态中，“如来藏”自然而然会露出本来面目，故而很容易明心见性。就像空中乌云弥漫时，看不见湛蓝的天空，一旦风吹云散，自然可以看见蓝天一样。

所以，修行人对待死亡，有三种态度。

上等的修行人，非常喜欢死亡。如米拉日巴在道歌里唱道：“死亡非死亡，瑜伽成小佛。”对修行人而言，死亡并不是普通人概念当中象征着绝望、终结的死亡。每经历一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定会有所提高，所以叫“成小佛”。

中等的修行人不会拒绝、害怕死亡，因为自己的修行已经有了一定的把握，知道怎样去面对，所以不会害怕。

下等的修行人在面对死亡的时候，不会有后悔心。虽然修行谈不上有多大的进步，但毕竟一生没有造作太多的罪业，并尽力行善修行了，所以无怨无悔，信心满怀。

常言道：初生牛犊不怕虎。刚刚生下的小牛犊，不会害怕老虎；不懂事的小孩，也不会害怕火焰。这都不是因为牛犊和婴儿很勇敢，而是因为无知。无知者无畏，不知道后果是什么，当然不会害怕。不害怕死亡的人的情况与此相同。

作为佛教徒，我们要避免走两个极端。如果能准确地认识死亡，对死亡的整个过程心知肚明，而且做好了充分的准备，死亡不但不可怕，而且还是一个提升的机会。

注：本文根据慈诚罗珠堪布相关开示编辑整理

素材来源：
《慧灯之光》十：《正确认识死亡》

《慧灯之光》十：《生命的真相》

《慧灯之光》十：《如何面对死亡》

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