我承认过去心和未来心不可得，但现在心怎么不存在呢？

现实中的这个“我”，佛教也是承认的，但用智慧去剖析，它又确实不存在。大多数人认为“我”就是现在的我，这只是未经观察的说法而已，真正去观察的话，身体是“我”？语言是“我”？还是心是“我”？

如果说身体是“我”，那身体和“我”是一体还是他体？

若是一体，那么身体残缺的人，比如没手、没脚、没眼睛，是不是他的“我”也缺了一块？肯定谁也不承认。

如果二者是他体，那除了身体，还应该有一个“我”，可这怎么找也找不到。

“我”跟心、语言的关系，用同样的推理也可以了知。

或者，还可以用另一种方式来观察：

如果“我”是由地、水、火、风组成，那么四大元素合起来是“我”，还是分开来是“我”？如果分开来是“我”，那地大、火大等每一个元素就都成了“我”，如此一来，不小心吐个口水，“我”也会少了一块……

这样观察就会明白，所谓的“我”，只是身体、语言、心识假合的一个东西。就像这个茶杯，是由很多粒子组成的，除此之外，实有的茶杯根本不存在。

所以，佛教说无我，并不是不承认“我”的显现，而是不承认“我”的真实。

——节选自《佛法与当代社会》首都经贸大学演讲

佛教的不共殊胜之处，在于慈悲和智慧。

慈悲是平等爱护一切众生，那么，智慧体现在哪些方面呢？就是佛陀宣说了最殊胜的空性法门。

现在世间上很多人，由于没学过空性法门，对感情、财物、房屋、地位、名声、权势等虚妄的东西，有强烈的实执，始终被执著束缚着，从而产生各种苦恼。

萨绕哈巴尊者曾言：“贪执纵如芝麻许，竟引痛苦无边际。”龙猛菩萨在《六十正理论》中也说：“若许有实法，则生大贪嗔。”所以，一切痛苦的根源，就是实执。

如今不少人受到一点点打击，就选择自杀，其实在佛教徒看来，这是没有必要的，一切事物皆由因缘而生，缘生则聚，缘灭则散，这些完全是正常现象。

前不久我去玉树赈灾，那里99%的人信仰佛教，所以在面对这场灾难时，心态跟汶川地震的受难者完全不同。当时全国各地去了很多心理咨询专家，但这些专家却找不到帮助对象，因为当地人都不需要安慰，他们懂得一切万法皆为无常，遇到天灾人祸也是业力所致。

因此，有信仰的佛教徒，平时对好的方面考虑过，对不好的方面，诸如死亡、生病、衰老、破产等，也已深思熟虑过，故而在灾难面前，他们显得异常勇敢、坚强。

由此可见，心理的调节，远远胜过药物的治疗。一个心理健康的人，就算身体遭遇再大的不幸，自己也很容易调整过来。

——节选自2010年6月25日清华大学科技园演讲《藏文化的修心养生观》

佛教的智慧有两部分，一部分是观察万事万物的现象，一部分是观察现象背后的本质，当然后者更重要。

比如我手里这个话筒，它的结构和作用是什么样，佛教对此也认可，但它的本体到底如何，佛教则更关心。

或者，还可以对当下这颗心进行观察：过去的心已灭，不可得；未来的心还没产生，不可得；现在的心没有本体，也不可得。正如《金刚经》所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

也许有人会想：“怎么不可得了？我正在起心动念的，不就是这个心吗？”

其实，这只是现象而已。佛教说的“不可得”，并没有否定这种现象，而是通过过去、现在、未来三个角度，分析心的本体是空性。

还有些人可能认为：“过去心和未来心不可得，这个我承认，但现在心怎么会不存在呢？”

我们就来观察一下，假设所谓的“现在”是一秒钟，而这一秒可分成一万份，那现在心在哪一份上面？如果说确实在其中一份上面，这万分之一秒还可以再分……一直这样分下去，最后这颗心到底在哪里呢？恐怕任何科学家也找不到。

如此剖析，我们就会知道，外在的山河大地、万事万物都是空性，内在的一切起心动念也是空性。这种观察方法非常科学，不需要依靠仪器和实验室，通过智慧完全可以抉择。

总之，佛教的智慧，不但包含世间智慧，也有出世间智慧。这种智慧非常久远，来自两千五百多年前，不像物理学等知识只是近代才出现的。所以，希望大家有机会应该了解一下。

——节选自首都经贸大学演讲

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