我们看到一个物质，需要这三个东西和合

（续 上 篇）

第三法就是视觉，听觉……就是这些，有了这三个东西和合的时候，外面的声音有了，耳根是正常的，然后就产生了听觉，这样以后，就听到这个声音，所以这叫作三法。

我们任何一个感官都是这样，我们的眼睛看到的时候，第一个需要有光，这是第一法，没有光，就是在黑暗当中一样，我们人类的眼睛没有光就看不见的，需要有光。第二就是需要有正常的眼根，没有眼根，有光也看不见。

光和眼根，这两个都是物质，光是外在的物质，眼根是内在的物质，两个都是物质。我们平时讲的、我们理解当中的物质，它是没有办法去感受任何一个东西的，比如说这张桌子，它不会感受到任何一个外界的东西，任何一个物质没有办法去感受到另外一个物质，所有的感受，所有的感觉都是精神，精神才可以去感觉、感受。所以这个时候需要有一个眼识，就是我们讲的视觉，通过这两个——眼根和光，就产生了视觉，然后视觉就感受到了外面形形色色的世界。

实际上视觉跟我们的意识，跟人的整个的精神世界是连在一起的，所以我们的眼睛它看到的，我们的意识它为什么知道呢？我们的眼睛看到了红的、绿的、白的、圆的、四方形的，我们的意识就非常清楚，不需要问任何一个人，它直接就知道了，它为什么知道呢？这个中间有什么样的联系、关系呢？

从科学的角度来讲，比如说视觉产生了，通过脑神经就给大脑传递一个信息，然后大脑就把外面复杂的东西处理了以后感受到，这是神经科学家的说法。

但是到目前为止神经科学家也根本不知道到底意识这个东西是怎么样诞生的。虽然说意识是大脑的产物，但到底是大脑怎么样的产物？它怎么样从大脑产生？到现在为止没有一个解释。这个不是我们说科学家不知道，是科学家他们说他们自己到现在还不知道。

佛教不会这样讲，尤其是密法，还有藏医学里面。因为受到密法的影响，藏医也是这么讲：我们去感觉到外面的世界，所有的这些功能都在大脑里面，大脑里面有很多很多的神经或者是脉，密法里面不会叫神经，就讲气脉明点，通过这个去感知外面的东西，但是真正去感受的、去感觉外面世界的不是大脑，不是这些神经。

大脑、神经只不过是一个工具而已，真正去感受的是谁？通过大脑、通过神经去感受的，最后是我们的精神。

一个人不管是听觉、视觉……还有最后我们的意识，实际上它是一体的。因为它是一个整体，所以我们的眼睛看到的，我们的意识它也知道。比如说一个人在一个公园里面，他可以看到公园里面的景象，比如说看到花、听到鸟的声音，闻到花的花香，身体接触到吹风的这种感觉等等，这五个东西他可以同时知道，那五个东西他怎么知道呢？因为听觉、视觉……凡是后面有“觉”这个字的，这都是精神，都不是物质。

当然，物质有广义和狭义，从广义的角度来讲，我们前几天也讲过，实际上意识也是物质，用佛教的讲法，物质当中已经包含了意识，但是通常我们讲物质的时候，物质和精神是分开的，所以我们只能讲广义和狭义。

实际上佛教不会讲广义、狭义，佛教就讲所有都是物质，精神也是物质，这张桌子也是物质，佛教是这么讲，但是通常我们不会这样讲，所以这个中间有可能产生一些误解，所以我们说广义狭义，实际上佛教不会这样讲。

然后我们的意识就知道了，我听到了什么；然后我们的意识也就知道了，我看到了什么；我先看到了，后听到了，那么这个顺序我的意识也知道，或者是我看到的同时我就听到了，这个它也知道，都非常地清楚，原因就是精神都是一体的，所以它就知道。

“三法和合，名之为触”的触，我们平时讲的是触觉，但是这个触不是身体的触觉。不管是我们用眼睛去看，也需要这三个东西和合，这个触就是三个东西和合的时候接触一样。比如眼睛看到光，一个是光，第二个是我们眼睛内在的结构，第三就是视觉，这三个接触叫作触。“三法和合，名之为触，”这是第六。

然后第七

觉受触者，名之为受。

觉受是什么？比如说我们的耳朵听见了外面的声音，是什么样的情况下听的呢？第一个有声音，第二个我们的耳根是正常的，第三个，那个时候产生了听觉。什么样的情况下不产生呢？

比如说我们的耳根是好的，没有任何的问题；然后声音也在，我们的耳边有声音，但是没有听觉，有这样的时候。是什么样的时候呢？就是我们深度睡眠的时候、人晕倒的时候，这些时候都是声音有了，耳根是正常的，但是听不见，为什么听不见呢？因为我们的意识这个时候不支持了，所以听不见，所以意识是必须要有的。

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