【编者按】

在日本有个古老的寓言：

有一次，一个武士质问禅师，让他解释何为极乐世界、何为地狱。禅师叱责道：“粗陋之辈，何足论道！”

武士感觉受了侮辱。他从刀鞘中拔出长刀，吼道：“如此无礼，我杀了你！”

禅师平静地回答：“此为地狱。”

武士突然领悟，禅师所谓的地狱是指他容易受到愤怒的控制，于是平静下来，放刀入鞘，向禅师鞠躬，感谢指点。

禅师又说：“此为极乐世界。”

寓言中，武士被语言刺激后，情绪激荡，失去理智，暴跳如雷，甚至要行凶杀人；可是他一旦控制住了情绪，便会谦卑平和，虚心向学，不仅懂得了感恩，人也变得柔软许多。

一念天堂，一念地狱，全凭你怎样把控情绪。

人这一辈子，挣钱的能力其实不是最重要的，因为有钱不一定意味着幸福快乐。而稳定的情绪及好好说话却可以带给你意想不到的财富。

如果你去看一眼清晨人山人海的医院，看一眼ICU高额的医疗费。你就会发现人生真的很贵，没什么值得你用命去博。远离了坏情绪便远离了很多的毒气，拥有稳定的情绪便拥有了好的身体。其实很多事没有我们以为的那么糟糕，很多人也没有我们以为的那么重要。

从今天开始，和坏情绪说No! 

眼里有光，心中有爱，微笑向阳。做一个情绪稳定的成年人，在天地的尽头会一会更好的自己！

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

“在面对伤害、侮辱的时候，我若能安忍，不仅会让其他人对我刮目相看，更可以训练我的内心。如果所有人都对我非常好，我又怎么会有修忍辱的机会呢？既然对方给我创造了这么好的机会，帮我积累了这么大的福报，我怎能不知恩念恩，反而恶言相向，出手还击呢？”

当年阿底峡尊者就是考虑到，在藏地弘法时，会受到众星捧月似的恭敬，没有人会羞辱自己，为了修持忍辱，便故意带了个脾气暴躁的人一起进藏做他的随从。连阿底峡尊者这样的成就者，都在想方设法创造条件修忍辱，我们又怎能对忍辱的对境生嗔恨心呢？应该感恩才对啊！

 就这样反复思维、反省、忏悔，并吸取教训，下定决心，下次再遇到这种事情的时候，一定不能一时冲动，意气用事，一定要平和地面对，妥善地处理。

“铁杵磨针，滴水穿石”，虽然嗔恨心很难控制，但若能从最小的嗔恨心开始入手，经过再三训练，一定会有进步，以后的表现一定会越来越好。

为什么要从最小的嗔恨心开始入手呢？

任何事情都要讲究次第，先易后难。在面对小的嗔恨心时获得了胜利，自己就会信心百倍、兴致勃勃。随着修行功力的不断增强，最后在面对剧烈烦恼的时候，也能应对自如、举重若轻了。

反之，若在一开始，就妄图去征服巨大的烦恼，就很容易碰得头破血流，第一次一败涂地，就会灰心丧气，再也不会对修行感兴趣了。

小乘佛教的空，主要观察自己的身体。

除了自己以外，平时我们最执着的，就是身边的东西。对自己的执着，叫我执。

在此基础上产生的对外界的执着，我的车、我的房、我的……，叫做我所执，是对我所拥有的物质的执着。我执和我所执，是所有烦恼的基础。

所有的不愉快、毁灭性情绪、负面情绪，都产生于这两个执着之中。

严重的嗔恨心，属于毁灭性的情绪；虚荣心，则属于负面情绪，负面情绪的危害没有毁灭性情绪那么严重。如果有一天能从根本上解决这两个执着，则所有的负面情绪与毁灭性情绪都会分崩瓦解。 

如何推翻这两个执着呢？此时此刻，出离心、慈悲心、不净观、禅定等等都排不上用场了，唯一能起作用的，就是与这两个执着完全对立的智慧，也即无我的智慧。

有了无我的智慧，才能断除执着、断除烦恼。