佛学中关于十二缘起的教授不是很好懂，也很难记住。仁波切可否用通俗一些的话开示轮回过程？

十二缘起，是非常重要同时也非常复杂的教授。它是一个展示因果如何运转的精妙的布局图——一个因如何产生果，然后这个果又如何变成另一个果的因。因果循环的持续就是我们所说的轮回，而因果循环的终止则叫做涅槃。

所以十二缘起提供了非常重要的图解，让我们从根本原因上着手处理我们所经历的痛苦与问题。简单地表述，当我们看到某个物体，比如说一个橘子，首先我们把橘子看成一个整体，而不是果皮、果汁、果肉、果核等组成部分。并且，我们把橘子看成是一个独立的存在，而不是依存于橘子树、阳光、土壤、采摘者等一系列因缘的存在。

在我们的经验中，橘子好像是永恒的实体，而不是一个会腐败发霉，或者会和唾液混合在一起被消化掉，然后变成大小便排出体外的暂时存在的现象。所以，基本上你对于那个叫做橘子的现象有着错误的概念，而那就是产生轮回痛苦的核心的错觉。

这一误解导致了十二缘起中的下一支—行支。一旦你有了“橘子是整体的、独立的和永恒的存在”这种错觉，下一支缘起就会生起。那个错觉让你产生诸如渴求橘子、希望得到橘子、害怕得不到橘子等情绪，以及尝试得到橘子的行为。所有这些把你带向橘子的生，橘子的生转而把你带向橘子的死。

当然，这只是表达甚深的十二缘起的一种简要而概括的方式。

所以，切断因果之链的策略是，首先分析，失去或者得不到橘子的痛苦从哪里来—来自想要得到橘子的渴望与行为。随着更加深入地分析，我们认识到，这种渴望本身始于一种错觉，即把某种事物看成一个叫做橘子的存在，因此我们尝试着手解决这个错觉。

一旦这个错觉停止，对于橘子的希望和恐惧就不会再生起，渴望和执着之链也随之停止，橘子的生与死也就会停止。于是，一旦你从把橘子认为是真实存在的错觉中解脱出来，就不会再有更多的转世重生。

关于命运，佛教有什么样的观点？命运可以改变吗？

命运是一个难以把握的词。如果把命运和因缘诠释成同样的意思，那么当然，佛教相信命运。但是在英文的普遍使用中，“命运”这个词似乎有“超越个人控制”以及“被一种超越人掌控的力量所事先决定”的含义。

既是如此命运当然就和因缘不同，也就与佛教的理解不相符合。佛教的见地是这样的:好比扑克游戏，开始时你总是有机会选择不发牌或者不玩牌；然而一旦牌发了，也开始玩了，你就得遵守游戏规则。

另一个例子是，你总是可以选择不去煮蛋，即使开始煮了，你也还是有机会选择不去煮完。但是一旦蛋已经百分之九十九煮好了，就很难让它只煮到百分之五十，因为你已经创造并调动了将会产生结果的某些因、缘和行为。

所以佛教徒不会同意，是某个人或某种超自然的因设计了命运，并且在很早以前就事先确定了结果。事实上，你有能力去拥有你想要的那种命运，这取决于你自己。所以可以说，因缘既是自由意志又是命运，但是在这里，命运应该理解为某些我们以前创造的因缘的结果，而不是被我们控制之外的力量所提前决定的。

无明的持续的习性看上去无处不在，感觉几乎像是命运，但事实上并不是。我们感觉那是命运，只因我们拥有某些习性已经很长时间。

事实上，被认为是所谓“命运”的一切事物，都是我们通过自己的无明制造的。然后我们忘记自己创造了它，很久以后，我们认为它是不知怎么就随意发生的“命运”，认为对此我们不会受到责备，也不需要担负责任。

如果我们可以通过修行来改变所谓的“命运”，那佛教徒应该过一种怎样的生活？

作为佛教徒，我们根本的、唯一的目标就是了知真理，我们所做的一切无非都是为了接近真理。但我们有种持续的无明的习性，它根深蒂固。

很久之前，我们没有选择希求真理或者被真理吸引，而选择在不真实和幻觉中寻找舒适；所以现在我们变得如此习惯于幻觉，以至于追求真理看上去痛苦、乏味而毫无益处。

这就是为什么，圣人对众生的慈悲是如此深沉而伟大。众生生活的方式是，几乎不做任何能让自己接近真理的事，反而不遗余力地让自己远离真理，直到感觉被“命运”所左右而在劫难逃。

然而圣人们，凭借伟大的慈悲与智慧，知道这些结果并不是我们自己无法控制的。他们通过言传与身教尽一切努力为我们指明真理。

我们以为命运就像飞蛾被光吸引而跳进火里，也不知道如何告诉自己和其他人这样会死在火里。所以我们放弃了，认为换种方式生活也毫无意义。

但圣人们并没有把我们看成飞蛾，因为他们知道，飞蛾所谓的“命运”是不可避免的，而我们总是可以选择通过修练来断除无明。

可悲的是，我们大多数人不会选择那种严苛而枯燥的修练，因为我们是如此地被各种诱人的娱乐所左右，正如同飞蛾扑火而丢掉性命。