中观根本慧论讲记 （上）(19)
中观根本慧论讲记
龙树菩萨 造颂
姚秦三藏法师鸠摩罗什 译
慈诚罗珠堪布 讲授
顶礼圣智妙吉祥童子！
为度化一切如母众生，请大家一起发誓成佛；为了成佛，现在开始讲习《中论》。
(接上文)
观有无品第十五
本品的主要所诠，是通过观察有和无，从而抉择有无不成立。本品也称作“观自性品”，即观察法的本性。
言实事师提出：一切法是实有的，因为诸法是因缘和合、互相观待的。如果诸法不成立，就不能互相观待，只有成立后，才可以互相观待。佛也说过诸法是因缘和合的法。既然因缘和合成立，则实有的法就应该成立。
小乘认为实有与因缘和合二者互不相违，在实有的情况下，也可以成立互相观待、因缘和合的法。下面破斥这种见解。
戊十五（观有无品）分三：一、遮破四种戏论；二、呵责相违之见；三、教诫修习中观。
己一（遮破四种戏论）分二：一、遮破自性与他性；二、遮破有实与无实。
庚一（遮破自性与他性）分二：一、遮破自性；二、遮破他性。
辛一（遮破自性）：
众缘中有性 是事则不然
“众缘中有性”，“性”指一切法的本性。名言中认为：水的本性是潮湿；火的本性是暖热；风的本性是流动；地的本性是坚固。然而，在种种因缘中，并不成立这种自性。需要观待因缘而成立的法，就绝不会有自性。
名言中认为：水的自性不是热，虽然烧开后可以成为热水，但在水成立时并不一定有热性。水没有接触火以前不是热的，热水离开火以后，其热也不复存在，仅仅在接触火的时候，才能成为热水，所以名言中说水的本性不是热。如果水的本性是热，就不用观待火而成立，应在水成立的同时，就成立其本性，但热并不能在水成立的同时成立。所以，水的自性不是热；
同样，白布染成红色时，红色不是白布的自性，若红色是其自性，则应在白布成立的同时，就成立为红色，但事实并非如此。在因缘——即红色染料具足时，白布才能成为红色。而且，随着时间的推移，红色还会慢慢褪色。所以，红色不是白布的自性，名言中不观察可以这样成立。
但是，如果有一种实有的本性，就应当于过去、现在和未来恒时成立，而无需依靠因缘。凡是依靠因缘而成立的法，其本性就不可成立，如同稻芽一样。在不具备因缘之时，就不可成立；只有因缘和合时才可以成立；以后因缘间断时，又不复成立，这样的法又怎么会有什么实有本性呢？因此，在需要观待因缘的法当中，绝不可能找到一个有自性的法。
性从众缘出 即名为作法
如果所谓的本性从因缘中产生，则此本性就成为有为法，成为由他法造作的法，而不能成其为本性。如白布染成红布，是由红色的染料造作的，没有染料的造作，就不成其为红色。所以，红色不是白布的本性；稻芽必须依靠自己的因缘，才能成其为稻芽。没有其他因缘的造作，稻芽就不可成立。稻芽上面的一切，都是由其它法造作而成的。所以，稻芽也不可能具有其本性。凡是由其它的因缘而作的法，都不可成立其本性。
因为在火成立的同时热性也成立，不用其它的法而使火变热，所以，热性是火的本性。如果在火成立之际，首先并不成立热性，只是在以后条件具足之时才成立热，那么热性就会不是火的本性。
性若是作者 云何有此义
如果本性是造作的法，又怎能成立本性呢？不可成立！
性名为无作 不待异法成
因为，所谓“性”、“本性”、“自性”、“自体”都是同一个涵义，即不是由他法而作的，本身原有的性质。如果是由他法造作而成的，就绝不会是本性。
因此，如果要成立为本性，就必须具足两个法相：第一、是不能由它法造作而成，只要是本性，就必须首先成立；第二、就是不观待他法而独自成立。如果不具备这两个法相，就绝不会是本性。
在名言中，以热性作为火的本性，就具足这两个条件。从火成立的第一刹那，直至火尚未熄灭之前，火的每一个微尘都是热的，不用他法去造作，其本体即是热，所以具备第一个性相；又因为在火产生的同时，就已经成立其热性，火的热性不用观待他法而可以独自成立。这里所说的独自成立，不是说火不依靠因缘，而是说在火产生的同时热也一并产生，热性不需要另外的因缘。这样一来，第二个性相也具足了。这种具足两相的法，就称之为本性，名言中的本性。
在抉择胜义谛时，如果通过观察抉择，还是有一种破不了的本性，就叫做胜义谛的本性，实有的本性，无论实有或无实有的本性，都必须具足这两个条件。
辛二（遮破他性）：
法若无自性 云何有他性
他性因自性 而名为他性
通过以上观察，我们已经抉择出自性不成立的结论。既然诸法无有自性，又怎么会有他性呢？他性也是自性的分支，他性也包括在自性当中。他性要成立，必须观待于自性。自性不成立，就无有所观待处，所以他性也就不可成立。如果他性可以不观待自性而独自成立，则可以有他性；但他性并不能独自成立，必须观待自性而成立。因此，自性不成立，则他性也不成立。
离自性他性 何得更有法
离开了自性和他性的法，还能有什么法存在呢？如果某法成立，就必须成立为自性或他性，既然自性、他性二者都不成立，就不可能成立一个实有的法。
若有自他性 诸法则得成
如果存在自性或他性，则一切法都可以成立；但现在并不成立自性与他性，所以也就不成立一切法。因为，一切万法都包括在自性与他性之法中。
庚二（遮破有实与无实）：
有若不成者 无云何可成
因有有法故 有坏名为无
如果有、无二法中的有可以成立，则无也可成立。但通过以上观察已经了知：有法不可成立。既然如此，无又怎么能成立呢？不可成立。
因为必须有法首先成立，才可以成立无法。譬如，我们可以在名言中说“佛在世时提婆达多有，现在成为无。”提婆达多要成为无，就必须先有，当有毁灭以后，即成为无；必须先有了大象，在消灭大象时，才可以称为大象无。有、无互相观待，如果首先没有提婆达多，也就不成立提婆达多的无；首先不成立大象，以后也不能成立大象的无。
除了有毁灭以外，并不成立单独的无，无必须观待有，有法坏灭时才叫无，这在中观里很重要，应当再三进行观察。
一般人认为：如果有成立，无就不能成立；在有不成立的情况下，就应当成立无。有、无二法是你死我活、彼此对立的法。这种观念是不正确的，有无二法必须互相依赖、互相观待。一者不成立，另一者也不可能成立。
以上破斥了四边。
己二（呵责相违之见）：
若人见有无 见自性他性
如是则不见 佛法真实义
如果有人执著一切法是有或者无，执着自性或者他性这四边，这种人就不能见到佛法的真实大义。
佛能灭有无 于化迦旃延
经中之所说 离有亦离无
这是龙树菩萨所引用的教证：佛已精通一切空性，能灭除有、无等一切戏论，在佛的大智慧中既无有，也无无，有无为首的一切分别和执着都不存在。因此，在《化迦旃延经》中云：既无有，也无无，有无都应断除。
这里的有,是指人我；这里的无，是指断见，也即顺世外道所说的无前世、无因果。因为此经不只是大乘，而且包括小乘十八部一致承认，所以引用此经作为证据。既然你们所承认的佛经都破斥了有、无二边，所以你们也必须承认有无都不成立。
若法实有性 后则不应无
如果诸法是实有的本性，就应当永远存在而不能毁灭，以后也不能变成为无。譬如，在瓶子成立时，如果具有实有的本性，以后就不能变成无；火如果具有实有的本性，以后就不能毁灭；人如果具有实有的本性，以后就不能死。
所谓实有，即世间一切因缘不能对它起任何作用，既不能利它，也不能害它。自性实有不用观待因缘，不受任何因缘的影响，其它因缘不能使其变为无，而应常有不灭。
性若有异相 是事终不然
本性是不可能有变异，有异相的。火的本性能否变成冷？水的本性能否变成其它法呢？决不可能。如果本性能变成冷，就绝不会是火。因为不具有热性的法，不能称之为火。只要是本性，就不能变成其它法；可变成其它法的，就不是本性。
若法实无性 云何而可异
若法实有性 云何而可异
关于此偈的解释，有二种说法：一是月称菩萨的观点；二是佛护菩萨的观点。
月称菩萨认为：“若法实无性，云何而有异”为他宗的见解。他宗认为：我们现量见到诸法的变化，人从壮年变为老年这是不可否认的事实。既然有变化，就应成立本性。如果没有本性，那么谁变成谁呢？如果一切法都无有本性，又怎么能变成其它法呢？如果具备壮年人的本性，则壮年人可变成老年人；如果无有本性，就如同石女儿一样，既然无生，就不会有死亡与变化。因此，要成立生死、变化，就必须首先成立其本性。
后面两句破斥这种见解，中观论师说道：“若法实有性，云何而可异”。按照你们的主张，也不能有变化。你们认为诸法存在一个不空的本性，如果存在一个实有不空的本性，就不能变作其它法。
佛护菩萨对此偈的解释为：如果诸法存在实有的本性，则不能有变化；如果诸法不存在实有的本性，也即为空性，也不会有变与不变的分别。
通过以上论据，彻底击毁了他宗的主张。
己三（教诫修习中观）：
定有则著常 定无则著断
是故有智者 不应著有无
如果执著于一定存在有法，这就是常见；如果执著于一定存在无法，则又成为断见。所以，有智慧的众生不应执着于有或者无。
若法有定性 非无则是常
先有而今无 是则为断灭
诸法如果存在一定的本性，此本性就不是无而成为定有的常法。如果首先存在，现在又成为无，这样就成为了断灭。如同认为稻芽首先成立，以后慢慢变老终至毁灭而成为无有，这就叫断灭见。
通过一步步的观察，对中观的四步境界一一进行抉择，最后既不能说有，也不能说无，既不能说亦有亦无，也不能说非有非无，这四边都不成立。而在四边之外，也不成立第五边，一切执着包括在四边当中。
如果有、无等四边在究竟的法界中成立，我们就必须承认。如果成立也不承认，就不是正见，而是断见。但在以各种方式再三观察推理之后，已经深深体会到既不成立有，也不成立无，不但有无，而且包括非有非无、亦有亦无全都不成立。既然现在打破了四边，还能剩下什么呢？什么都不能剩下。
《功德宝积经》中说：众生都说能见到天空，但所见到的天空是什么呢？见道时说可以见到自性，可以明心见性，那么见者是谁？所见的性又是什么呢？其实，见者、见法与可见都是不可成立的。最后应了知这种见解，这是真正的中观见解。
当我们对这种见解生起一种坚定不移的信念时，即使释迦牟尼佛亲口告诉我们说：诸法不是空性，而是具有本性的实有之法。我们也不会盲目地听从，也不会对自己的见解生起一丝一毫的怀疑，这就叫坚定不移的中观见，也是真正的正见。能具有这样的正见，也算是证悟空性。
在没有得到这种见解之前，仅仅什么也不想地修禅定，绝对没有任何意义。现在有很多人，在没有生起任何定解的情况下，想当然地去理解禅宗书中的片言只语，看到里面说：不思恶，不思善，离开一切杂念，全都放下来观心的本性，什么也不想等等词句，就生搬硬套地全盘照抄。这是没有任何益处的。
针对禅宗的说法，会有两种迥然各异的理解，两种理解所产生的后果也是云泥有别的。如果理解错了，就会误入歧途，并最终与解脱道背道而驰；反之，如果真正能理解其真实密意，就是一种难得的正见，借助这种正见，就可以获得解脱。
但在没有积累资粮，尚未忏悔罪过的前提下，妄想无因无缘地获得证悟，如拾地芥般地得到解脱，简直是滑天下之大稽。
有很多人都这样走偏过道，在走错了路以后要想一下子转回来是不容易的。这样修持的结果，连无色界都不能转生，因为转生无色界还需要其它条件，如果其它条件不具备，仅仅这样放下来，就不一定能转生到无色界。最好的结局，就是转生到四禅天八无暇之一的长寿天。甚至可能转生为雪猪或者兔子之类的旁生，因为不思不想也是旁生的因。如果为了解脱，而将宝贵的光阴荒废在与解脱方向完全南辕北辙的所谓“禅定”上，是非常可惜的。所以，作为一名寻求解脱道的修行人，首先应当闻思。
闻思的必要是什么呢？就是获取正见。了解将来要走的路途，学习修行的方法与步骤。在对所有的问题都一清二楚以后，才开始实际修持。这样的修持，就如同睁大双眼把路看清以后，才毫不犹豫地向前迈步一样，是不会走错路、走弯路的。
因此，我们必须首先把中观的问题弄清楚，在得到坚定的信念之后，再将一切都放下来。这才是一种正见，这样的修持，才是真正的禅定。
(待续)
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