宗萨钦哲教言 >> 不要恐惧，他们都是你心识的显现
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在佛教里，心识与身体是有关联的，但同时它们是分离的。我们此刻无法让心识与身体分离，是因为它们太习惯彼此的存在，了解这一点很重要。举例来说，现在唯一能说服我们心识存在的方式，基本上要借由我们的身体或其他元素——为了证明我具有想把这支笔捡起来的心识，我的手去捡这支笔。以心识存在的角度来看，我们可以说拾起这支笔的是执行愿望的人。然而五大消融之后，身体不再运作，心识从此形单影只。这是一个很大的题目，我不知道对此应该讨论得多深入。佛陀说：“心。心无。心是明。”这是大乘佛教经典中非常重要的一段话，有许多篇章都在解释它。这不是隐喻，而是非常直接的说法，但同时它的意义非常深奥，需要许多解释。当佛陀提到“心”，他似乎是说有个可以被称为心的东西，以这个心为基础，佛陀教导了许多修心的方法。第二句是“心无”，佛陀以此为基础，开示了所有与空性相关的教法。不过，科学家与现代人所说的不独立于身体存在的心识，与佛陀所说的“心无”并不相同，虽然二者用的都是否定句，意涵却完全不一样。佛陀所说的这三句话不能分开来解释，这是佛法的困难之处。就好像你带小孩去看魔术表演，小孩看见一头大象，问你：“你能不能看见这只大象？”你该怎么回答？理想的答案当然是：“有大象。没有大象。大象是魔术的幻现。”但如此一来，小孩就会被你搞糊涂了，所以你只能回答：“是的，有一只大象，我看得见它。”等小孩长大，再慢慢向他解释：“知道吗，其实并没有大象，但你还是可以好好享受这个魔术！”这就是我说佛法困难的意思。现在，风大融入意识里，意识彻底孤立了。那么意识还会运作吗？会。如何运作呢？并不是借由感官。记得吗？感官全都消逝了，无法再运作。举例来说，意识不再借由语言运作是什么意思？譬如我现在正看着的这个东西，有语言可用来称呼它——桌子。但假如现在我死了，我的眼识正逐渐衰败，不再运作，那么当我再看这个东西，我只能看见一个形状、一个外观，甚至连形状外观都消失了。可是心识仍然能看见东西，不过看见的不是形状、外观或桌子，不是你通常透过感官、语言、文化或传统所看见的东西。那么心识看见了什么？我们说心识不能再透过感官看见任何东西，但又说这个心识看见了某些东西，那么究竟是什么被看见了呢？要表达这件事非常困难，以最究竟的语言来说，你看见你自己的显现。这是什么意思？用稍微差一点的方式解释，就是你看见本尊——四十二位寂静本尊与五十八位愤怒本尊。我知道会有各式各样的问题出现，诸如“如果不是佛教徒，也会看见这些本尊吗？”这些都是愚蠢的问题。本尊是你心识的一种显现，与你是不是佛教徒没有关系。还有最一般性的说法则是，你看见的不是友善祥和的众生就是充满敌意的众生。不要恐惧，他们都是你心识的显现。不要害怕那些声音，它们都是你自己心识的声音；也不要害怕那些光芒，它们都是你自己心识的光芒。公众号名称：宗萨钦哲教言
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