《极乐愿文大疏释》20课* 甘露丸

如果没有闻思，那阿弥陀佛到底是什么样，或他具有什么样的功德和特点，就一无所知。在这样的情况下，虽然口里面念阿弥陀佛，但一旦生起恶分别念，就没办法对治。如果在闻思的时候知道佛的特征，也了知基本的佛教教义，那就会清楚哪些该做、哪些不该做，也会明白该生起信心、不该生起邪见等。所以我认为，修学净土的佛友一定要闻思。当然有关世间琐事的种种分别念一定要抛弃，而维护自己正见和信心的广闻博学却不可缺少。

从不同功德的角度，阿弥陀佛也可安立不同名称，而此处是从彻知一切的角度称阿弥陀佛为遍知无量光佛的。当然此超胜一切诸佛的功德，乃由往昔所发大愿而成。《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》云：“第十七愿：使某作佛时，令我洞视彻听，飞行十倍，胜于诸佛，得是愿乃作佛，不得是愿终不作佛。”

可见，我们今生乃至生生世世所造的一切善恶之业，阿弥陀佛全都清清楚楚。所以对有正知正念或有智慧的人来讲，他时时刻刻都会想：诸佛菩萨和上师一直在注视着我，自然他就会对自己的所作所为非常注意，因为这在诸佛菩萨面前根本没办法隐瞒。所以大家应时时提起正念，这样我们的行为就会有所约束。

阿弥陀佛白日三次、夜晚三次，即于六时中，心怀大慈大悲，以无有障垢的慧眼恒时坚持不懈地关注三界一切有情，何者衰败、何者兴盛，何者从恶趣中转生到善趣、何者由善趣堕入恶趣……乃至细微蝼蚁以上一切众生的所有情况都了如指掌、毫无混杂地照见。

譬如，一个房间里的所有巨细物体都可互不混杂地同时现于一个镜子中；同样，佛陀可同时互不混杂地了知三世一切所知，因此我们皆应恭敬顶礼遍知无量光，即阿弥陀佛。

对凡夫人来讲，想做到这样非常困难。因为，他正在注意一个人时，就没办法照见另外一个人的所作所为。而佛陀完全不相同，学过《十地经》的人都清楚，一地菩萨能于一刹那间同时照见并度化一百个众生，那佛陀就更不要说了。以佛眼为例，它不但能照见一切色法，同时还能彻知声等五境；可是凡夫人的眼睛，它只能看见眼前的色法，而除此之外的对境则根本无法照见。也就是说，凡夫人只能了知局部，而佛陀遍知一切。所以阿弥陀佛完全清楚，无边世界无量众生的善恶升堕，以及往生与否等情况。

昼夜六时是日日夜夜、时时刻刻注视之义，而并非是除六时以外其他时间不关注。阿弥陀佛不可能只是在白天三个小时和晚上三个小时中关注我们，而其他时间就不管我们。因为诸佛菩萨唯一的事业就是利益众生，所以在轮回未空之前，佛菩萨利益众生的事业就不会间断，就像在人死之前，他的呼吸就不会停止一样。

甚至包括单手立于胸前作礼、生起刹那信心、作一次祈祷在内，都要观想阿弥陀佛已见、已知、已闻此事，对此无有邪见、深信不疑至关重要。其实单手合十的功德也很大，所以在见到殊胜对境时，如果当时自己正在用转经轮，或正在开车等，就应单手胸前作礼。在听到《阿弥陀经》等经论中宣讲阿弥陀佛的功德，以及极乐世界种种庄严等时，也应生起信心；而在短暂的打水时间中，也可念一遍祈祷文。但在这里关键是要有信心，也即相信阿弥陀佛遍知一切。如果没有这样的信心，反而怀疑阿弥陀佛不可能了知，那就要严厉呵责自己，并将邪念转为正念——信心，这极为重要。

若能观想上师与阿弥陀佛等十方三世诸佛无二无别，且以非常恭敬的心来顶礼，哪怕只磕一个头，其功德也无量无边，这样获得人身也有意义。

有些白天发心时要利益众生，晚上下班后就不利益众生；有些心情好的时候愿意利益众生，心情不好时就不愿意利益众生；有些要吃好喝好才能度化众生，否则就不能干；有些人的发心有时间限制，即在一两年中利益众生；有些认为其余时间可以利益众生，而礼拜天一定要好好休息；有些认为自己做的事一定要让别人知道，否则默默无闻做下去不值得；有些人还找各种借口，比如“我已经尽力了”，意思是我没有这个能力，而不愿度化众生。诸如此类的发心都是不清净的发心，因为真正发菩提心的人是不谈任何条件的，他们何时何处都利益众生。

所以希望大家在发心利益众生时，要随学诸佛。当然，佛陀在因地发了无量大愿，成佛后这些大愿全已圆满成就，自然就可任运利益众生，而不需要任何勤作，也不必承受各种压力。而我们现在是凡夫，利益众生肯定很辛苦，但我们要坚强承受各种压力，且要给自己打气，即以各种方式激励自己，否则很可能会从发心的行列中退堕下去的。

对有正知正念的人来讲，他会经常提醒自己：上师三宝时时刻刻都在观照着我，他们的慧眼没有任何遮障，所以我一定不能睡懒觉，也不能做非法的事情；如果行为不如法，他也会立即生起惭愧之心。从前很多修行人，即使生起一瞬间的恶念，也会生起惭愧之心，并立即谴责自己，而现在的众生干再多的坏事也不觉得惭愧，甚至面对上师三宝和同行道友也无所谓。有些人甚至还得意洋洋地炫耀以前所干的坏事：“我曾经欺骗过什么人，我曾经干过什么样的坏事……”这实在是不知羞耻。所以大家一定要知惭有愧，并尽量行持善法、断除恶业，虽然对凡夫来讲，要完全中止恶行很困难，但也要尽量以正知正念来约束自己。

不仅如此，而且佛的智慧恒时明确知晓一切众生心中所生起的信心、悲心、菩提心等善念，还有贪心、嗔心、嫉妒心等不善念，以及处于行住坐卧威仪中的无记心态，乃至细微以上的任何分别念，佛陀全能无余照见。大大小小一切众生口中言说的善不善等所有话语，佛也是以天耳恒时毫不混杂地一一尽闻。也就是说，不管是念诵佛经还是口出诽谤之词，或者不管是公开说还是私下讲，诸佛菩萨全都能听得到。有的人看到周围没有其他人，就认为自己讲的话谁也不知道，但实际上佛菩萨早就以天耳听得一清二楚，所以大家一定要注意自己的语言。

暂时有两种人不能往生极乐世界，即造舍法罪及五无间罪者。然而并非是佛陀根本不慈悲摄受他们，最终这两种人也能如愿以偿往生极乐世界。但因为这两种人恶业深重，暂时无有成就所愿的机会。《佛说大阿弥陀经》中也宣说了此两种人不得往生极乐刹土。《无量寿经·四十八愿》云：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”这个教证讲得很清楚，乃至十念都能往生极乐世界，但造五无间罪和谤法罪者除外。

虽然汉文经论对往生极乐世界的两大障碍讲得非常清楚，但现在很多修学净土法门的道友并未引起重视。所以所有念佛人，皆应静下心来好好观察自己到底能不能往生，也即该具足的往生极乐世界的四种因是否具足，应排除的两大障碍是否排除。如果有这两大障碍，那即使你天天念佛也不可能往生，所以大家一定要引起重视。

印光大师云：“以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎？”意即：这两种弥天大罪一定要通过强有力的对治或忏悔才能消除。所以我们只在口头上说“我要忏悔”，而在实际行动中什么都没有做的话，那也不行。《大乘方广总持经》中记载：“佛告文殊师利，我于往昔七年之中，昼夜六时忏悔身口及与意业所作重罪，从是已后乃得清净，经十劫已获得法忍。”所以造了这样罪业的人，一定要认真忏悔。为此上师如意宝要求：要往生极乐世界的人，一定要先念四十万遍金刚萨埵心咒。

还有人有这样的怀疑：《无量寿经》说，造五逆罪和谤法罪的众生不能往生极乐世界；而《观经》却说，造作五逆十恶的众生，在临终地狱相现前时，若遇善知识劝慰而念佛，也能往生极乐世界，那这两部经的观点是否矛盾呢？并不矛盾。《无量寿经》的意思是，造五无间罪和谤法罪后，如果没有忏悔清净则不可能往生极乐世界；而《观经》的意思是，如果罪业忏悔清净则可往生。因为此时有地狱之苦紧逼，所以念佛之心极为猛切，故能灭滔天大罪。又因为此时无有不信，故不言谤法。密宗也认为，造这两种罪业的人，如果能趋入密宗的坛城接受灌顶，且依密法的加持清净罪障后，也有往生净土和解脱的机会。

有些稍微知道求学的人，根本未懂得了义不了义、所化众生根机差别的密要，而认为所有佛法之中存在各种各样的矛盾，将显密宗派上下全部混为一谈，认为一者存在一切都需要存在、一者无有一切都不需要……，将正法转为非法而宣讲，被贪执自造宗派之观点所染污，以致将非法说为正法，令他人也造舍法罪。

现在许多人都没有接受过佛教的正规教育，所以根本无法理解佛经的甚深密意，甚至有些法师也不懂，故一遇到经典中的不同说法就认为有矛盾，于是就随随便便毁谤。其实佛陀说法要观待众生的根机，所以不同说法并不矛盾。如果硬要认为，这一部经典是这样讲的，所以其他经典都必须这样，那就不合理。

通达大乘佛法的人都明白，佛经有不同说法非常合理。比如，从成都到拉萨有两千五百公里，但这只是公路的里程，而航空里程并没有这么远。对一些人来说，张三是个好人，但对另外的人来讲，他却是个坏人。同一种食品，对部分众生来讲很好吃，但另外的众生却不喜欢吃。总之，对某个事物下的结论，在某种情况下是正确的，但在其他情况下就很有可能是错误的。同样的道理，因为佛陀是观待众生的根机而说法，所以就会有多种说法，就像小学生的课程与博士的课程不可能相同一样。而且佛是量士夫，所以他绝不会有自相矛盾的地方。

对讲经说法的法师和居士而言，如果既懂得佛法的意义，又能给别人正确传讲，那就有很大的功德；如果自己根本不懂佛法，反而凭着分别念胡说八道，那就很危险。

在世间，非专业人士在讲专业问题时，专业人士一听就清楚他的错误所在。同样，有些人并没有正规闻思过佛法，只是大概看了一些佛经，就开始给别人传法，而真正了知佛法的人一听就知道：他又讲错了。有些人胆子真大，连自生、他生、共生、无因生都解释不来，但他却敢传讲中观。有些人在讲净土法门时说：“发愿往生极乐世界的心就是菩提心。”请问：菩提心的法相是什么？为自我解脱而希求往生是否是菩提心？所以讲经说法若不注意，表面上看来是在弘扬佛法，其实是在造谤法罪。但很多人却胸有成竹地说：我肯定能往生。如果是真正的大圣者，因为菩萨可以示现各种各样的形象，那我们也没有资格说；如果不是，可能就要引起注意。

律藏中云：“劣慧宣邪道，称为邪法师，彼法若正法，非法将如何？”如果以下劣的智慧宣说邪道，那这样的人就是邪师，如果他说的法是真理，那世间再也不会有非法了，就像粪土全是黄金，那哪里还会有粪土呢？所以，今后如果想讲经说法，自己首先要无误通达法义，否则不但自己会造下舍法罪，也会让其他众生造下舍法罪。以前我上学时，有一位老师教我们分数的加法，因为她自己也不懂数学，结果教成：分子与分子相加，分母与分母相加。因为她教错了的缘故，所有学生也跟着错，这就叫“一盲引众盲，相牵入火坑”。

自称只学密宗的那些人以此为借口说别解脱学处是声闻乘，视其为低劣的法门而舍弃，认为有些是贤妙之法等等，这些都属于谤法。本来显宗和密宗圆融无违，但有些人却取一舍一，他们说：“显宗别解脱戒最低劣，密宗最高。”这种说法并不合理。因为对小乘根机者来讲，小乘法是最高最好的法，所以我们就不能说它低劣。就像对小学生来讲，小学课本最好，而大学课本对他并无利益一样。但有些法师却偏偏说：“不要学密宗，只要念佛就可以了。”那请你想想：密宗是不是正法？如果它是正法，那你这样排斥密法是不是舍法罪？若是，你又怎能往生？

月称论师云：“贪执己见嗔他见，此等皆为邪分别。”赞叹自宗、诋毁他宗，此乃谤法罪业。或者试探别人后妄加评价说这是智者、这是愚者，就算是极为愚痴之人，如若他仅了知一句法义，比如诸恶莫作、众善奉行，那也是教法。所以，他直接诽谤某人而间接诋毁了正法，也成为舍法者。以这个标准衡量，可能很多人在评价别人时就造了谤法罪。而诽谤相续具有正法者的罪过又非常严重，《大乘方广总持经》云：“若有诽谤其法师者，即为谤佛等无有异。”故大家一定要慎言。

只有智者才能了知智者和愚者的差别，而自己愚昧无知，又怎么能辨别他人是智者还是愚者呢？人贵有自知自明，所以少言为妙！当然如果自己是智者，那就应留清白在人间。《入中论》云：“论中观察非好诤，为解脱故显真理，若有解释真实义，他宗破坏亦无咎。”但是在自己一无所知时，就不应随随便便评论他人、他宗，否则很容易造下谤法罪。

末法时代很多人都很容易造下舍法罪，有些是无意中谤法，有些人是故意谤法，但无论如何，只要发现自己造了谤法罪，就要好好忏悔。法王如意宝年轻时，在辩论的过程中，显现上也造过谤法罪，所以上师晚年经常在僧众前忏悔，并一再强调不要诽谤正法，尤其临近圆寂那几年，他老人家一直反复强调这个问题，所以佛友们今后一定要重视。

可能有人会想：佛经中说，念阿弥陀佛名号也能清净罪障，所以不用念金刚萨埵心咒。虽然念佛号也能清净罪业，但每位佛菩萨的发愿不同：在往生净土方面，阿弥陀佛的加持最殊胜；在生起大悲心方面，观世音菩萨最具加持力；在生起智慧方面，文殊菩萨的加持最大；而在忏除罪障方面，金刚萨埵的加持无与伦比。世间也是这样，虽然学理科的人也懂一些文科知识，学文科的人也懂一些理科知识，但毕竟他们的专业不同，在专业方面，非专业的人士就无法与之相比。所以一切欲往生者，皆应遵循法王的教言，认真念诵四十万遍金刚萨埵心咒。而且无数修行人都在念诵金刚萨埵心咒，不可计数的人皆依此咒获得了成就，再加上它并非藏地个别人的发明，而是佛陀亲口宣说的妙法，所以大家今后再也不能排斥金刚萨埵法门。