为了把握它，我们必须了解下、中、上三种士夫的等起如何，从中有所抉择。

在认定以后，就要确认不疑地按这样走，贯穿在乃至菩提果之间的每一个修法里面，所以它叫做直至菩提之间的三殊胜。

这个极端重要。

（1）下士之等起

下士就是立志要行人天善道的行者。

由于他心中有了志作为中心思想，所谓“三军可夺帅，匹夫不可夺志。”他是梦寐以求之的一个行者，这样的话，他做任何事一定会起这样的等起，或者说他做什么事都有这个想法：“为了来世，我今生要多多地断恶行善”，这样引起来以后，他的所有心都受着等起的支配，往成办来世人天果的路上走，这就是他缘起的路线。

但也要知道，如果只是这么一个下士的等起，那么无论修什么法，顶多只成为来世得善趣利益的因，不会结出别的果来，因此我们需要断除这样的等起。

下面我们来看纽西龙多尊者的引导：

（一）下士之等起者，求自己脱离三恶趣后，获得人天善趣的果位的欲心，以及为彼从下面的声闻乘到上面的光明大圆满之间，无论修持任何法，为此目的而修行声闻乘到光明大圆满之间的法。

然而，除了成获得善趣的远道近道速道，在得佛果之因上由补特伽罗的意乐遮止趣入。

这里的等起是指，自己想：来世堕三恶趣很可怜，我一定要从三恶趣脱离，得到人天善趣的果位。

心里有这样的希求，就叫做具有下士的等起，或者做什么事有这么一个善的分别心。

但很多人连这个心都没有，做事完全是一种盲目的习惯性，心里没有目标。

尤其今天的人类丧失了信仰，更是处在盲目中，成为一个个机器人。问到他的心，他说：我没有这种想法。或者说他只是攫取现世五欲乐的机器，高尚的想法一点也没有，活得如同行尸走肉，一点有道之士的表现也没有。

所谓的“士”，最下等一定要有一个希求：“我来世要得人天善趣的果。”

他的心已经立了这个志，为了实现这个志愿，他开始修各种法。他的心一直发出指令：我要求来世人天的善趣，得到相好、富贵、美满的家庭等，只有这么小的心。

心一这样起，那当然所修的任何法都成了成办它的因。心已经发出指令，一直往人天目标上走，这样的话，修任何法都会往那儿走，不可能去别的方向。

结果都是由心来定的。

譬如读书只想发财，那读遍了圣贤书，也只是种了发财的因，不会成为圣贤的因。

比如说：我要成一个富翁，为了这个目的，我要读四书五经等。他只想当富翁，那么读四书五经会让他成圣成贤吗？

就像这样，你心里的想法只是得人天善趣，为了实现它，坐上九乘各种速度不一的车，其中最快的是密乘高速度的车。

大圆满法叫做成佛的速道，金刚乘法叫做成佛的近道，波罗蜜多乘法叫做成佛的远道。

总而言之，开着很大的车，而且级别越来越高。这时候别人问你到哪儿去，你回答：我往善趣走。那好了，你修的任何法都直接往善趣走，因为你的心不让它往别的地方实现。

我们一定要消除这种障碍。如果心很小，只求人天善趣，那就决定只得到人天善趣。

有些念佛人说：我来世要好。结果他不会往生，只会来世得一点富贵。

同样，修各种密法，只想来世好，就只会成为来世得一点好处的因，再也不会实现别的果。

龙多上师说的很好：心里的想法是要得来世利益，所以这样修。

这样的话，无论修声闻乘到光明大圆满之间的哪种法，相应各乘的功能、力用，除了成为实现善趣的远道、近道、速道以外，由于心拒绝得佛果，所以它不会成为得佛果的因。也就是你的心把它挡住了。

如果你的心往佛果走，那当然修的法都往佛果实现，甚至在佛前点一支香也成了佛道的因。

你的心决定往佛道上走，就肯定往佛道走；你的心不肯往佛道走，也决定不往佛道走。

如果更下劣一点，很多人想：我学这个就是为了得名誉，将来有地位，没有别的想法。那么学再高的法，最多只是让你得一点名誉，此外没有别的东西。是你自己挡住了自己，不让它往更好的方向走，这都是你的心决定的。

有人说：他天天念佛，修法那么精进，为什么没去净土？

因为他的心压根不想去净土，心一再地挡住。他要往现世方向走，往来世人天善趣的方向走，所以终究不可能去净土见佛成佛，心不往那儿走的缘故。

如果心已经定了我往那边走，那无论做什么善，都一定往那边走。

等起是一开始行为的起动点，是主导性的分别，决定了你的心往哪儿走。所以这个分别很重要。不分别就没路线，一分别就判定了各种路线。

在一开始引起的世俗修法里首先起广大意乐，就是要引心一直往佛道上走，一次都不能离开。这样的话我们修什么法都是成佛的因。

以如是的等起即使守护二百五十三条别解脱律仪，身穿三种法衣而住，也意乐未胜过世俗老翁的想法故，只是老翁具律仪者、具戒律者。

下面依次来了解。

如果你只有一个求来世的心，那你的内涵就只有这么小。

无论外表怎么做，学戒的时候二百五十条别解脱戒开遮持犯都记得很清楚，很认真地守护，而且外面穿三法衣而安住，尽管如此，你的心并没有胜过一个世俗老翁的想法，只能称你是一个老翁具律仪者、具戒律者。

什么意思呢？就是说你的心只有这么小，求来世，没有求解脱的心。虽然在守护叫做别解脱的戒律，所谓得解脱的正因，但由于心里没有求解脱的心，也不过是一个老翁具戒律者。

就像世间吃斋的老公公老婆婆，他一心求来世，每个月要吃几天斋，到庙里烧香、拜佛、做功德，要修来世。他修来世的心蛮真，所以做这些事情格外殷重，样样都做得好。

他的意乐比较小，解脱的事非常深远，他想不到要从轮回里出去。他就想：来世我还会生活在这个地方，那时候我要过得好，不要像今生这么苦。他就是这个想法。

如果你也只有这种想法，虽然外面说得好，说别解脱戒如何如何，其实只有求来世的心。

很多人甚至求来世的心也没有，他受戒都是为了求现世有地位、名誉，或者为了做事情方便来受戒。那就更差了。

可见，三士道的修心极其重要。

如果心只有那么一点点，那么无论修任何法，都只会按照你心的想法来出果报，甚至不好的都堕到恶趣里去了。

现在的人为什么修不好，修不出成果？这不能怪法，只因你的心太小，根本没有发展出来。

现在大多数人都缩在求现世法的壳子里，心心念念取著现世法，在这里计较分别，一动心都在这里面。

所以，他的分别最炽盛的是求现世法，心一起的时候就是“我要那个名、那个利、那个好处，你不要害我、不要干扰我，我不要那个苦、那个累、那种贫贱的地位，不要落得没有个性、没有事业、没有脸面……”全是围绕在现世得到享乐、得到成功。

这就叫做著现世法，他根本不是行者。

我们要好好检讨一下，求来世的心非常少，绝大多数是乐著现世，口里却说“我要修无上大法”，要三年成就、七年成就。

你要想想自己是什么心？

你的心连过去虔诚持斋的老太太也不如。她还能甘愿放下现世，省下钱来多做一点福。她看到别人有苦，就多做一点，知道这对来世好。她硬是能舍掉自己很多的东西，因为她的眼光更长远。

现在的人由于求现世的心特别强，贪嗔非常猛利，心时时刻刻不让人，一定要显出自己来，一定要自己成功。

这种心基本全是往恶道里走，没有多少善的成分。

而所谓学佛，也无非是想让自己身体更好，心情更舒畅，找到百里挑一的对象，爱情更美满。或者要求名誉、地位、学位，靠着佛菩萨是不是能很快实现？那里的喇嘛念经很灵，我这样念了经，生意是不是就顺利了？或者危难的时候是不是通过佛法就解难了？

他只有这一点心。这不都是以现世法为主吗？哪里有立志行道的心呢？

所以不称为“士”。

士要从立志行道开始。而所谓的下士，由于目光短浅，不够深远，只想求来世，所以他的车子只会往来世善趣开。

他的分别发出指令一直往来世开，虽然坐的车子非常高级，速度非常快，但也只是往来世的富贵里走，再没别的内容。他的想法很小，外面再怎么包装，守多少条戒等等，内在还是一点点求来世的心，这就不会变出别的结果来。

缘起是由心决定的，不可能单独出来一个果，你只想求来世，缘起上怎么会得到比来世更上的果位呢？

如是，生起次第的寂静本尊，观想有自相者，则将转生到欲界天，忿怒本尊观想有自相者，则将转生为魔和热札魔。华智仁波切云：“观张嘴、瞪眼的本尊，将变成鬼。”

像这样，有的人说：我修的是密法，无上瑜伽以上，修生起次第、圆满次第。不但这样，我还要修即生成佛的大圆满，里面有本净立断、元成顿超。怎么样？是不是非常快速？

我们是现代人，用多少年慢慢修心根本等不及，我要的就是最快的修法。就像超市里什么最便宜、最高级，手马上就伸过去一样。

但要知道，你的心没修好，心小了，念念只有那个分别，这样的话，修再高的法必然只是按照你的心量来实现结果。

这里说，如果只有求来世的心，那么修生起次第的寂静本尊，观想美妙的很实在的本尊像，以这种实执心，将来会生在欲界天。因为寂静本尊偏向于欲，忿怒本尊偏向于嗔。

如果你说：我非常喜欢忿怒本尊，收集了千百张的威猛像，我修忿怒本尊来世会很好。这样的话，观想张着嘴，瞪着眼，面目狰狞，非常凶暴的忿怒本尊，把他当成有自相，果真这么作意，将来就成了魔，只会不断地增上嗔心。

所以华智仁波切说：“观张着嘴、瞪着眼的本尊，将来会变成鬼。”

如是，修本净立断及元成顿超二者，若以积资净障乘得住，将转生到无色界四处和色界十七处。若以积资净障乘不住，则变成如老鼠和马熊，而别无去处。如萨迦班智达云：“由愚修持大手印，多数转生畜生界。”

如是之等起需要断除，如云：“若著轮回非出离。”

进一步，如果说：我修本净立断、元成顿超两部大法。

但这个可能相当有问题。为什么呢？这里有两种结果。

虽然修立断、顿超，但他实际没有见解，只是按法本这么来两下，如果幸运的话，还想着要积资净障，心还肯住在积资净障里，兢兢业业地做一点，这样就会转生色界和无色界。

也就是他的心很小，只求来世，看不到轮回的苦性，没有出离心以上的内涵，但他还是要修。立断、顿超是无上的法，我怎么能错过呢？他是一种“无上我必要”的心。

但他的心几十年都在世间里滚，就是那么一点心嘛，说得不好听，一露出来无非是求名利、求世间法，其他没有发展好。

这时候他迫不及待，一听到说那是非常殊胜的法，就觉得我必须要。

这样修了以后，心是没有变化的。

他心里起分别的时候是想得世间利，他想：我学了立断、顿超，就没有分别了，就有光了等等。

但他同时比较幸运，还肯积资净障。以积资净障的力量就把他往上界托。

由于心只有这么小，根本没有大圆满的见，结果就会生在无色界的四处和色界的十七处。

非常不幸的情况是，由于修了无上大法，下面的就全都不要了，根本不肯积资净障。就这样处在呆呆的或者庸俗无念的状态，整天在这样的不如法里，这种人将来会变成像老鼠和马熊一样，再也没别的去处。

修高法的人容易成这结果。

他的根器没成熟，修心上没有发展，心那么小，妄想那么大。碰上了这些法本，也受了一些，接触了以后，感觉下面全都不需要了。

他说：这是无上的，那些都不要的。然后全部废掉。废掉了以后，他每天看起来好像是无分别，心就处在暗钝当中，后面就变成了老鼠和马熊这一类。

所以萨迦班智达说：“陷在愚痴里的人，修大手印就要出问题，多数都要转生畜生界。”

起先没建立因果正见，直接修上面的法就会说无因无果、无净无秽等等。这样把所有善法都放空，只是处在庸俗的愚痴心当中，这是畜生的因。

这都是非常发人深省的。

总而言之，耽著得世间利益或者堕在世俗里的欲相、空相、无念相，还不是出世间正道的相。希求这些将来就只是落三界，没别的去处。

像这样的等起我们一定要断除。

就像萨迦《离四著》所说：“若著轮回非出离。”

以上说的一切全是轮回法。因为你的心上没有发展出离心，没看到轮回完全是苦的自性、苦的轮转，根本没发展出“我要从中脱离”的心，这样最多住在下士的等起里。

无论修什么，除了成为实现善趣的道以外，根本不会走到成佛的道上去。

这样讲了以后大家应该警醒，必须经过前行的修心，达到了一级级的量以后，才能趣入上乘。