《入菩萨行论》生西法师笔录*第13课-03

《入行论》第13课笔录

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原文作者：寂天菩萨

本文作者：生西法师

〖作为众生，尽管有想丢弃痛苦的心念，可是由于茫然不知痛苦之因是不善业，反而屡屡奔波造罪〗这是进一步让我们了知众生的可怜之处。我们学习这个论典，不仅要观察其他众生还要反观自己，我就是这样的：每个人都有想离开痛苦的心念，但是因为以前没有学佛，现在学佛也不深，没有深广敏锐的智慧，对因果取舍之道茫然不知，不知痛苦之因是不善业。

比如在现实生活中，我们认为没有钱是贫穷痛苦的因，不否认这是一个因，但它是近因而非主因，我们相续中的不善业才是主因或远因，因为不善业导致我们在今生没有能力拥有很多钱财，因为没有钱财之缘故，导致现在很痛苦。不善业与没有钱二者一个是主要因，一个是次要因，需要分清主次。我们不了知还有远因即主要因，往往把次要因即眼前因当成唯一因，所以就认为只要有钱就是解决贫穷的因，就能摆脱贫穷的痛苦，为了达到这个目标而拚命想赚钱。但是因为没考虑到相续中不善业这个主因，再怎么努力也赚不到钱。如果仅凭求财的愿望能不能实现？每个人在外工作都有一种强烈的想要获得财富的心愿，但最后有的人能够实现，有的人就实现不了，这就是现实。所以要知道痛苦的因是不善业，如果对此不了知，反而屡屡奔波造罪，如前所讲，必然所愿与所行背道而驰。

换一个角度说，〖虽然也想得到快乐，却全然不晓得快乐的方法，以这样的无明愚痴而弃离善业，结果将自己的安乐象怨敌一样毁灭。〗我们想得到快乐，但是不知道获得快乐的方法。前面讲过，有些人认为：得到快乐就是享用衣食、拥有住房及其它资具；有时候修炼禅定、练习瑜伽，身心也能快乐，通过这些方式快乐就自然具足了，其实这些方法只是快乐的次要因缘而不是主要因缘。快乐的主要因缘是善业，如果内心有善业，这些次要的因缘很容易具足；如果没有或缺少善业，这些次要的因缘很难以具足。所以，众生不知道获得快乐的方法，因无明愚痴而弃离十善法，结果把自己的快乐像怨敌一样完全毁灭，根本找不到快乐，今生找不到，来世也会越来越悲惨。

〖对于乏少安乐、多具痛苦的这些众生，怀着大慈心用一切快乐来满足他们，以大悲心解除他们的所有痛苦，以大智慧遣除他们对苦乐之因一无所知的愚痴，〗菩萨的心量深广无边，所缘是所有众生，发愿的对境不仅仅是眼前几个可怜的乞丐，或是战争中境况悲惨的众生，对所有众生都平等利益。即便是现在高高在上的梵天帝释，也被无明痛苦所折磨。菩萨知道众生没有离开无明就不可能离开痛苦，都会有痛苦的问题，只不过苦的方式不同而已。要了知众生的痛苦，必须对三苦有所了解。有些苦以苦为苦性；有些苦以变化为苦性；有些苦以苦因为苦性，一切众生没有不处在苦苦、变苦、行苦三种痛苦之中的。菩萨了知这些情况并对所有众生平等发起利益之心。并不是这个众生很富裕就不是菩萨发愿的对象，富裕属于一种变苦，其快乐是以变坏为苦的，菩萨仍然对他生起大悲心；对于乏少安乐、多具痛苦的众生，菩萨怀着大悲心用一切快乐尽量满足他们，然后让他们修持快乐的因缘十善业、断除痛苦的来源十恶业。以大慈心用快乐满足众生，以大悲心解除众生所有痛苦，以大智慧遣除众生对苦乐之因一无所知的愚痴。所以菩萨会经常对众生讲法、宣讲苦乐之道，这就是上师仁波切为什么经常传法的原因。众生听了法义之后，明了取舍之道，知道苦乐之因，自然而然就对所取、所舍的事情清清楚楚，知道之后励力行持，一方面可以遣除对苦乐之因一无所知的愚痴，一方面在了知苦乐之因后去实践，真正可以从愚痴中脱离出来。所以菩萨给众生宣讲正法，让众生了知取舍之道，这就是对众生最大的帮助。

〖哪有能与此相提并论的善业？哪有能这般利济帮助的亲友？哪有能依之生起如此福德之事呢？〗基于以上几个因素，所以没有能与菩提心相提并论的善法，所有的善业无法和菩提心加行的善业相比，也没有能够这样利益帮助我们的亲友。因为菩萨可以完全拔除一切众生的痛苦，完全能够让一切众生获得快乐，完全能够遣除众生相续中的愚痴，这样的亲友在整个世间是找不到的。“依之生起福德之事”是指除了菩提心之外，没有一个法能够具足此加行的福德，如前科判所说“其他无有此加行”，这样的加行只有菩提心才有，其它的善法完全不具足。所以通过学习“菩提心的利益”这一品，我们就完全了知菩提心究竟有什么利益，就知道菩提心的功德与利益真是太殊胜了！无论如何要开始修菩提心并坚持菩提心，无论如何要传扬菩提心，让众生都能够了知菩提心的功德和利益，让众生都逐渐具足菩提心。作为一个菩萨，这是应承担的责任和应履行的义务。

戊三、（赞叹具发心之补特伽罗）分五：第一、自行利益；第二、殊胜施主；第三、殊胜福田；第四、不为痛苦所害；第五、成为应理处与皈依处。

己一、自行利益

自行利益的意思是：菩萨不需要任何人嘱托，自然而然去行持利益众生的事情。因为菩萨生起了菩提心，认为利益众生是唯一应做之事，虽然没有受任何人的嘱托，也会自觉去做利他之事。

若人酬恩施，尚且应称赞，

何况未受托，菩萨自乐为。

此颂词是从对比的角度进行宣讲。“若人酬恩施，尚且应称赞”：如果一个人接受了别人的恩惠并铭记于心，有机会就酬答恩人，世间人就说这是一个知恩报恩的人；虽然知道他人给予自己很多帮助，但现在能力有限无法报答，只好把这份恩德记在心中，这是知恩没有报恩；知恩且在能力允许的情况下报恩就为人所称赞。如果酬答恩人的善心尚且应称赞，“何况未受托”？菩萨没有受任何人的嘱托，没有因为别人对自己施恩，为了报恩才去帮助众生。虽然在修菩萨道的过程中，的确有观想一切众生为自己母亲的一种知恩报恩的修法，但这种修法是为了提升自己的心力，实际情况中菩萨不会像世间人那样，因为感恩图报然后去回报众生。菩萨是以自主的方式心甘情愿去利益众生，这就是“菩萨未受托”的意思。

“菩萨自乐为”：菩萨没有受谁嘱托，心甘情愿去做利乐众生的事情，岂不是更加值得赞叹？世人感恩图报尚且赞叹有加，那么菩萨利益众生没有以想获得回报为前提，纯粹心甘情愿地帮助众生，当然更加应该赞叹。当然如前所说，菩萨不是为了得到赞叹才去利益众生的。但是对我们而言，该赞叹之处理应赞叹。因为赞叹此种善行，就说明我们对菩萨的利他行为非常认同。一方面我们生起随喜能得到功德利益，另一方面此殊胜修法如果大家都知道、都来赞叹，就都愿意去行持。比如世间的好人好事通过媒体报道后，得到众人的交口称赞，善法宣扬得很圆满，以后再遇到类似事情，大家都会愿意做好事。因此对菩萨而言，并不在乎别人赞叹与否；但是对我们而言，如果很多人都来赞叹菩萨的行为，其他人就会深受鼓舞、深受启发，当自己有利益众生的机会的时候，就会非常愿意做、愿意成为菩萨。因此，对菩萨行的赞叹非常重要。另一方面，菩萨行本来就是应赞之处。大乘的很多经典、论典都赞叹了菩萨的行为、菩萨的发心。在弥勒菩萨造的《经庄严论》中，从头到尾都在赞叹菩萨的不共功德，赞叹菩萨超胜小乘的功德，赞叹菩萨广大意乐的发心，赞叹菩萨的行为......所以我们学完之后就觉得：应该发大乘心，应该趋入菩萨行。因为菩萨的发心、行为的确太清净、太殊胜了！如是赞叹之后，学习的人就会非常愿意趋入。《入行论》也如是宣讲，对于自行利益众生的菩萨应该高度赞叹。

〖任何人有感恩图报之心，尚且值得被人们称赞是“这是知恩报恩的人”，更何况说是没有受人嘱托，也是心甘情愿的利乐众生的菩萨了。〗任何一个世间人如果有感恩图报之心，人格比较贤善，就会为人所称赞：“这个人人品很好，能够知恩报恩。”如果受人恩惠，反而恩将仇报，那么肯定被世间人唾弃与呵责。对于感恩图报的人尚且应该赞叹，更何况没有受过任何嘱托、心甘情愿发心利益众生的菩萨，就更应该值得赞叹了。赞叹的理由与前面分析颂词时相同，本课就讲到这里。

（第十三课辅导圆满）