《极乐愿文大疏释》50 * 阅读参考

①通过积极弘扬佛法，会使部分有缘众生因此步入佛门；有的人即便不学佛，如果能接纳一些最基本的佛法道理并在生活中应用，有助于他们保持健康的心理状态、提高幸福指数。

②因此，作为修学净土的大乘行人，除了发愿自己往生极乐世界，还要积极弘扬佛法利益众生。

③此外，学习净土也需要有一定的闻思修行，佛法难闻、人身难得，我们不一定一直具足这样殊胜的闻思修因缘，理应珍惜并坚持长期闻思修。

①出家人的本分，是守持清净戒律，努力闻思修行，尽可能地利益有情。不要以据为己有、肆意受用的贪心去挪用僧众的信财和亡财。

②从相续中沾染罪业的角度来讲，出家人造罪程度和机会比在家人大，但是如果戒律守持得好、如理如法的闻思修行、弘法利生，培福的力度也远远超过在家人。

③出家人破戒并享用信财的罪业，大过在家人天天造十不善业，以及一天还俗一百次的过患。不守学处的出家人，根本就没有往生机会，唯一只有堕落。

④戒律清净、具有闻思修功德的出家人，合理享用信财没有有过失。如果自己只享用部分信财，其余都用于利益众生，福德会越来越增上。

⑤若出家人觉得自己在守持戒律、闻思修方面不太理想，在享用信财时有后悔心、畏惧心，就不会肆无忌惮享用，这样可以减轻异熟果报。如汉地寺院过斋时会有“食存五观”等观法，以此正知正念摄持，信施是可以消化的。

末法时期，信息发达，诱惑和违缘多，修行的外在环境不像以前那么容易、那么清净; 越往后期，众生内相续中的烦恼越发粗重、刚强难化，即便有因缘出家，调心时也有种种障碍和违缘，出家并不容易。

即便出了家，若无法做到守持清净戒律闻思修行，还不如以在家人身份修行，谨慎取舍因果，可能更容易往生极乐世界，所以在家居士对于出家要深思熟虑。

①无所谓或特别焦虑，都是不合理的心态。

有的人对所讲的因果取舍、功德过患等觉得无所谓，什么不好的事都敢做。有的人太过于谨小慎微，对正法的功德要么不信，即便信了也认为自己不够格；看待过失又过于放大，觉得怎么做都有过失，导致越学佛越焦虑，整天惶恐不安。这些都不是合理的心态。

②佛法真正的意义。

A.佛法真正的教义是让心远离烦恼，获得解脱自在。不只是守戒，不只是一种行为准则，不只是做一个好人或者行为很规范。佛法的教言，都是让心解脱束缚的方便，而不是增加道义上的束缚（表面上看起来是在守戒、是行为清净，这依旧是一种束缚）。

B.如果缘于某一种自认为的佛教仪轨、规范，让自己的心变得越发紧张、越发惶恐、越发苛责自己和他人，说明你的烦恼没有减轻反而增上了，这肯定不是解脱道，你也没有真正明白佛法教义。

③修行人的心应该是堪能的状态

A.学佛的修行人，应该具有柔软且有韧性的心态，不管遇到任何情况，都坚信依靠佛法，未来一定能解脱。若不相信自己有能力在即生中解决生死，这种想法会变成修道的障碍。    

B.宣说诸多不善业的过患，目的不是让大家变得悲观沮丧，而是让大家意识到这些是罪业的自体，在名言的修行中尽可能去避免，实在避免不了就好好忏悔，尤其在意识到轮回痛苦的自性之后，越发要懂得如何去护念自己的心，让心相续得到调整。

C.不管遇到任何事情，都要懂得呵护自己的心，不要让它经常处在郁闷、悲催、负能量特别重的状态中。学佛是为了让我们心获得解脱，而不是增添很多压力和不必要的担忧。学佛之后发现自己的不足和差距，生起动力去努力调整自心的烦恼，这是好事。要在心上用功，不是以外在的言行来判断修行是否到位，我们应该把自心变得温暖、有热爱的动力，慈爱自己、慈爱他人。对自己的心好，才能对别人好。心只有在良好的状态中，念佛才好起功用，才容易跟佛陀相应。

即生修行如理如法，临命终时祈祷上师会有用；如果即生中没有闻思修行，不如理取舍，失毁戒律，尽做一些非法事，在临终时把希望全部寄托在上师身上，解脱的可能性非常渺茫。解脱的关键还是要在活着的时候，对佛法生起信心，努力闻思修行，守持清净戒律。

①供养不如法的修行人，施主不会连带承担修行人的恶果。因为各有各的因果。在作供养时，居士是以清净信心作供养，视修行人为真正的出家人、是殊胜的供养对境，心相续没有丝毫染污，从发心和因缘上讲都具有功德。

当然如果供养的是一位具戒者，因为对方相续中戒律功德具足的缘故，施主的功德肯定会更加增上。但即便是供养破戒者，只要施主发心清净，也能往生人天善趣。

②有些显现上不如法的人有可能是大菩萨，以凡夫人的分别心很难判断，而供养一位大菩萨的功德，超过生生世世精勤积累福报的功德，所以不要过多鉴别。

如果出家人外在的行为看起来确实明显不如法，不属于真正的应供之处，居士可以不供养，但是不能妄加诽谤；可以敬而远之，但是不能四处宣扬过失。

①寺院的信财，会用在佛身、法财、寺院里的修行人和十方来的挂单僧上，宣扬出家众的过失会导致寺院信财中断或折损。如果，影响寺院其他出家众修行的资粮不具足，造成这样的后果很严重，所以宣扬出家众过失的行为是很不合理的。

②居士发心供养出家众可以积累大功德。宣扬出家众过失，会导致一些居士对出家人失去信心、不再供养，这些过失都由宣扬者来承担。

①佛教徒要管好自己的心和口，尽量保持清净心，这很重要。若对个别僧人生不起信心，可以远离，但不要到处传播自己的分别念，在佛教内部引起各种各样的矛盾和纠纷，这是末法时期佛法即将隐没的一种缘起，一定要杜绝这种行为。

②真正的佛教徒皈依于佛、法、僧三宝，佛法是靠出家众守持、延续和弘扬的。出家人身上的袈裟是三世诸佛涅槃的象征，这种形象本来就是值得恭敬的。他一定是未来佛，因缘成熟时他可能比我们先解脱。我们没有任何资格轻视这样身份的人。

③随便指责、随便轻视出家身份的人，会特别损福报。在善所缘上、对阿弥陀佛的信心上多起现一些分别念，是好事；但在其他不该想、不该缘的方面（包括妄加揣测出家人修行功德等），不要随便起分别，因为有时眼见不一定为实。

①我们亲眼所见、亲耳所闻的，未必符合事情的真相。

②按照佛法了义的见解，万法的本体即是清净的涅槃，没有任何一法远离过涅槃自性和如来藏光明。

凡夫人眼、耳、鼻、舌、身所感知的娑婆世界只是一个虚妄的假相，如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”从这个层面来讲，所谓的这些不清净、分别念所认为的不好，实际上连安立的理由都没有。之所以有这些分别，是因为我们的眼界太迷乱、太不清净。如同因为眼翳而把白色的海螺看成黄色，认为黄色是真实存在的，实际上海螺本来就没有黄色的过失，只是自己错看而已。

对出家人、同参道友、佛学会内外的居士都要有清净的眼界。

③心态好、相续调柔的修行人，看到一个现象不会马上断定它的对错、好坏。眼睛里看的都是过失，说明心里装的全部是过失；眼睛里看的都是人家好的地方，说明心里装的全部都是功德。总去看别人的过失，是修行不好的相。

以信心供养出家人的财物叫信财。居士吃的是自己的劳动所获，不属于信财。居士身份的朋友出于友情所给予的东西，也不属于信财。对朋友的赠送、帮助，应高兴接纳并心怀感恩，不要以为这是信财而无法消受，徒增对解脱无益的分别念。

①在家居士不可滥用职权不予取。在家居士切忌滥用职权以公谋私。有官职的人，如果心系百姓为众生谋福，则福报增长很快；假如无法遮止贪心，借用职权谋私利，所造的业也非常恐怖。

②出家人不能利用职权不予取。僧值、管家（出家人中有支配僧众财产权限的人）以及有类似权限的法师，如果非法将僧财据为己有，一样要受因果业报。

思维不与取的过患，纵遇命难也不偷盗，则必将生于善趣。这是修法关键点和目的。了知不与取的诸多过患之后，要尽可能在日常生活中杜绝偷盗、强夺别人财物的行为，如此必将生在善趣，成为受用极为富足、拥有国政七宝的国王等。作为修行人，在自己财力范围内经常作上供下施很有必要，能直接对治偷盗罪业，还能增长福德。以此福德，暂时获得人天安乐的果，究竟获得解脱，临终直接往生极乐世界。