《维摩诘所说经》005 | 舍利弗

接下来是一段非常深奥的教授。

在其中，维摩诘以惊人的能力，批判、分解并拆卸了对于禅修的各种迷思。

须知，舍利弗可不是冒牌货；他是一位正宗而且有高度证量的禅修大师，在修行上的成就极高。

他的禅定力比我们所能想象的还要细微。如果我们想衡量或判断他的修行程度，就会像试图把整个天空抓在手掌中一样地可笑。

当然，对舍利弗如此卓越的人而言，天空和手掌，或是一把尘土与一公斤黄金，都毫无分别。

舍利弗是重量级的佛教徒，任何关于他的事情都不可小觑。

可是，我们的朋友，故事的主角维摩诘，偏偏就批评了舍利弗。

我必须承认，大部分他所说的话都远远超出我所能理解的范围，但是，我常猜想，他们的对话应该是有意安排的。

在我看来，舍利弗和维摩诘仿佛上演了一出话剧，或许这是为了指引我们，令我们解脱，为我们清除迷惑的一种方式。

为了对治散乱的念头，现今的禅修导师会鼓励我们这样回应散乱：“不，我不应该想这些，我应该把注意力带回呼吸上，并且专注于鼻孔下面皮肤的感受。”

我们也会尝试这样做，但是不要多久，我们一定又开始想起各种问题。

然后，我们再次将心带回到呼吸上。这是很好的方法，一个必要的方法，而且方向正确。

但是，从维摩诘的观点来看，这种禅修并不理想。

简单来说，维摩诘告诉舍利弗的是：真正的禅定是同时既“禅修”又“非禅修”；

在座上禅修与座下禅修之间，不应该有间隙；而且，散乱与专注之间的藩篱必须崩解。

他说，假如我们只是禅修，那基本上就是什么也不做，而“什么也不做”包括了刻意地什么也不做。

相反地，在我们安住于“灭定”的同时（或者说“禅定”、“正念”、“专注”，不管你用什么字眼），我们不应该避开日常活动。

这似乎是维摩诘所要传达的讯息。所以，如果你正好在听音乐，那么就继续听音乐；如果你正在切洋葱，那就继续切洋葱；在你切洋葱时，如果觉得鼻子很痒，那就抓鼻子吧。

不要刻意避开任何行动；要保持正念，但同时持续你的行动。

禅修不是停止做事的借口，但我们却总是如此地“做”或“不做”！

当你听到“禅修”两个字的时候，你会想到什么？通常是蒲团，而不是砧板；或是端身正坐凝视着佛堂，而不是去游泳。

顺便提一下，《维摩诘经》并不是渐进的教法，它可以被归类为“了义”经典（梵文：nītārtha）中最高的教法之一。

但是不要因为你正在研读包含了各种非凡教言的“高深教法”，就开始轻视循序渐进的教法； 

你也不要自我欺骗，以为自己已经可以舍弃基本教法了。

切记，你并非舍利弗，事实上，我们当中没有任何人达到舍利弗的修行境界。

然而同时，经由阅读这部经文，我们可以一瞥某些独特而精辟的讨论，其中包含了许多我们需要听闻的讯息。

如果我们轻忽这些教法，或者不去听闻或阅读，那么佛法在未来也许就会失去其重要性。

修行者变成只会坐在蒲团上、吃素食、寻求个人快乐和非暴力，果真如此，那就极为可悲了！ 

我听说现在“微笑”已经成为佛教的标签。这多么令人难堪！维摩诘绝对不会容忍这样的事。

如果他活在现代，我可以想象他必定会毫不留情地撕裂并且摧毁被现代人所捧为“真理”的所谓“心灵”教法。

对于佛教的“微笑”标签，以及利用“正念”作为疗愈的方法，不知道他会怎么说？

如果佛教必须要有个标签，它应该是“同时禅修与非禅修，否则你就做得不对！”

这就是维摩诘对舍利弗的忠告。

他还说，你应该把自己视为已经是无垢、清净、神圣的人来禅修，但同时也不放弃自己的凡庸。 

既神圣又不失平凡——这才是正确的禅修方式。

当然，你也必须专注，你也不应该散乱，但这不应该阻止你使用你的感官。

当我们听到“禅修”这个词，我们会怎么做？大部分的人会立刻闭上眼睛，试图逃离当下的现实。

维摩诘似乎不认同这种方式。

对初学者来说，闭上眼睛的确有帮助。但是如果你必须闭上眼睛，那该不该也堵上耳朵和鼻子？触觉又该怎么办？所有透过皮肤所产生的感觉又该如何处理？还有，最困难的是，你如何关闭你的心？

然而，就算你能够做到这一切，只靠关闭感官，你还是不可能达到圆满的禅定。我猜想，维摩诘所嘲弄的就是这种荒谬的“阻绝式”禅修。

但我必须再说一次，对于维摩诘与舍利弗之间的对话，即使只是这句话我都难以揣度，更不用说整部的经文了。