宗萨钦哲仁波切：偏离自我的要求，即出离！

“自我”永远都欺骗我们去追求未来，我们思考着明天或明年要做些什么事、计划退休的生活、孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。

“自我”永远试着去迎合别人，并希望别人迎合它，把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍微偏离“自我”的要求，那即是出离。

例如，你通常在咖啡中加两块糖，但是你知道自己也许明天或下一刻就会死去，可能没有机会喝一口咖啡。

如果同事不小心在你咖啡中加了四块糖，你会觉得没什么大不了的，你会真心诚意地说：“没关系！”

心中是这么想，你并不是希望别人认为你是个好人，只不过你不认为这是生命中的大事。

当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段，就已经具备出离心了，那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。

执着于此生、来生或人天道，其实并没有多大的差别，那仍然是执着。

以这种动机来修行，显示出我们不具出离心，我们真正忠心的是自己的执着与烦恼。

如果你想体验实相，就必须发起纯正的出离心。当然，关心此生和来世并不等于执着。

但是，对于今生来世唯一有价值的关怀，就在于是否能创造出修行佛法必需的因缘——生存的真正目的，在于为自己和他人的利益发掘生命的真实意义。

即使你真的希望了悟实相，仍会发现自己有很多的执着。但不要因此而感到罪恶，责怪自己。

只要永远注意到“自我”非常聪明，它能在你不知不觉的情况下，操纵那些本来要用来对付它的力量而将它们转为己用。

它用来保护自己的战术之一，就是假装在驱除自己。例如，当某人真正决心要修行成佛的时候，他就会开始认为自己已经脱离一切执着了。

“自我”可以使这样的人几乎在做任何事情的时候，无论那件事多自私、多缺德，他都真心地相信，这样做是为了佛法和众生的利益。