佛教如何看待死亡

到今天为止，国际上还没有一个公认的死亡标准。到底什么是死亡？法律上和医学上到现在都没有一个公认的标准。临床认为的死亡标准有几个，比如说呼吸停止、血液循环停止、心脏停止跳动、瞳孔扩散、脑细胞死亡等等。就是当人没有呼吸，没有心脏的跳动，这些都没有了，超过八分钟左右，基本上就可以说这个人死了。

新闻播报过哈尔滨的一个男子，医学上的这些死亡标准他全部有了，心脏跳动停止，呼吸停止，但是半个小时过后又活过来了。半个小时，甚至几个小时以后活过来的，这样子的例子很多。所以大家都不知道，到底人的死亡是什么，发生了什么？医学上到现在也没有一个非常公认的标准，只是大家都认为脑细胞死，但脑细胞死彻底的是什么时候？就是刚才讲的，一般来讲是七分钟，但不是七分，有些时候半个小时，几个小时以后也会活过来。所以学术界也没有一个死亡的标准。

佛教认为死亡是一个周期性的生命活动，只是一个生命的活动而已，根本就不是生命的结束。物理学讲物质不灭，比如说把一支遥控激光笔毁掉了以后，我们的肉眼看，认为这个遥控激光笔没了，毁掉了。但是物质不灭，它的原子分子是灭不掉的，可能一个月、两个月、五个月以后，今天这个东西的原子分子，以另外一个东西的形式出现在我们的面前，它有可能是一台电脑，有可能是一部手机，有可能就是一张桌子或者是椅子这样子的形式。

但我们根本不知道，现在的这张桌子，是过去的物质毁掉了以后，它的原子和分子构成的。我们以为过去的这个物质没了，今天这里有一个新的东西诞生，我们的想法是这样。但是实际上过去的这个物质，跟现在我们拥有的这个东西之间，只是形式上发生了变化，它的本质没有变，这叫做物质不灭。

佛教讲人的意识不灭，就是说当一个人死了，他的身体归了尘土以后，我们认为一切都结束了。但是我们没有看到的，就是他的意识跟另外一个物质相结合，有可能两年五年以后，以另外的生命形式出现，有可能是一个人，有可能是一个动物，再一次地出现在我们的眼前。但是我们不知道，我们认为过去的人不存在，现在又诞生了一个新的生命。我们对生命和物质的看法是一样的，我们在物质的理解上也犯了这样的错误，那生命更深层次的东西我们更不了解，我们认为都结束了，实际上并没有结束，所以叫作周期性的生命活动。

比如说宇宙当中的任何一个天体，它有它的轨道，轨道有非常确定的数据，也会周期性发生一些事情，比如说日食、月食。这些都是不同天体之间产生的一些变化，但它也有一些周期，比如日食一般都是农历或藏历的三十的时候会出现，十五的时候它永远都不会出现。月食永远都是农历或藏历的十五的时候会出现，永远不会在三十号的时候出现，原因就是它有这样的周期，很多天体都有它自己的活动，这是外在大自然的活动。

我们内在的生命，也有这样子的周期性的活动。所以佛教就认为死亡，就是生命的一个周期性的活动，并不是一个生命的结束，也不是一个生命的诞生，而是生命的一个活动。那么这个活动在一定的时间当中就会出现一次，就像日食月食一样，所以叫做周期性的，这是佛教对死亡的定义。

那么这个死亡的过程当中，它到底发生了什么呢？我们把死亡的过程分为三个阶段。首先就是人的死亡，呼吸、心脏全部停止了以后，在一段时间内有些人的头脑非常非常地清醒，外面所有人讲的话及周边所有事情，他听得清清楚楚、看得清清楚楚，但他不是用他的耳朵来听，不是用他的眼睛去看，是用他另外一个感官来知道周边发生了什么样的事情。

曾经有一个医生，她有过这样子的经历，现在她就给身边所有的同事说，人死了以后千万千万不要立即处理他的身体，其实他根本没有死。她在那个时候，就死了差不多一个小时，在这一个小时之间，从医学上看她真的是死了，所有这些死亡的标准都有。但是她周围发生的事，一切都是听得清清楚楚的，最后她还是活过来了，有些人会是这样子。

但是多数真正死亡的人，呼吸停止了以后，他就会进入一个非常深度的昏迷状态当中。这个时候，他的意识还在他的身体里面，是非常非常细微的意识，能判断、能分析的这种意识不存在了，在佛教中叫做阿赖耶识，阿赖耶识是所有精神层面当中，最深的、最细微的那个部分，阿赖耶识还在他的身体当中。但是因为它特别细微、微弱，所以它不能让人有呼吸、有心跳，但是这个人的意识还在，在一个昏迷的状态当中。

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