不管发生了什么事情，假设尚有扭转的余地，那有什么不高兴的呢？如果已经不可救药，如同碗打破了一样，伤心苦恼又有什么用呢？因此，闷闷不乐实不合理。

堪布根霍在讲义中说道：“我们做事情失败了，如果尚有扭转的余地，就像青稞撒在地上、还可以拾起来一样，那不必要为此失去欢喜心；如果像打烂了的碗一样无法补救，再嗔恨也没有任何意义。”因此，从理证的角度来看，一件事情如果已经无法挽回，痛苦、生气根本没有任何利益。就像刚才所举的例子，亲人都已经死完了，再怎么痛哭伤心，他也不会活过来，如果哭声特别大，反而对他的中阴身有害。但若他还没有死，只不过是昏迷一会儿，那也用不着哭，因为他一会儿就活了，为什么哭呢？（众笑。师曰：“哎，我在讲哭，你们在笑！”）

若按照这个教言来对待每一件事情，人与人之间的摩擦、误解，都有改变的机会，也不会因此导致恶果，甚至出人命了。其实，人与人之间的冲突，要么是语言上的矛盾（麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过），要么是为了一点小事。比如家里两个人吵架，不一定因为非常重要的事情，往往是一个人的想法跟另一个人的不合，或者语言没有沟通好，以致出现了一些不愉快的事情。记得以前在我的家乡，有人为了150元的地毯而打架，结果杀了两个人。他们若遵循大乘教义，彼此之间互相包容、理解，“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，那什么事情都不会发生了。

说到这儿，我想起一个笑话：以前有两个人打架，一个人胆子特别小，怎么样也不敢打，他就说：“我是学大乘佛法的，不跟你打。所有的快乐都奉献你，失败留给我自己好了。”其实他倒不是大乘修得好，而是胆子非常小，但不管怎么样，这种做法还是值得随喜。因为任何的战争冲突，我们都希望尽量避免，人与人之间应充满和谐友好。

当然，上师批评弟子，不在这个范围之内。有些大德的教言中说，弟子因为烦恼而犯错，上师知道以后，如果没有制止，而听之任之，弟子可能还会重蹈覆辙。为了防止这种恶行蔓延，上师显现上可以严厉地呵斥弟子，这在大乘佛教中也是允许的。除此之外，为了自私自利的目的，以自相的贪嗔之心而引发的冲突，应该越少越好！

——恭摘自索达吉堪布《入行论广解》