有声读物 《上师也喝酒？》4 | 上师的加持

史黛西（Stacy）以及上师的加持

很久以前，有一次我到澳洲，住在我的学生史黛西（本书中各个例子的人名，若有巧合，纯属虚构）家中。她生命中想要的，几乎圆满无缺：有个房子、有辆车子，还有身为银行经理的理想职业。但她真正渴望的，是一段浪漫的爱情。

她是相当虔诚又老道的学佛弟子，知道向上师请求世俗的事物太过卑微，但在这件事情上，她不说又不行，于是就对我倾吐了困境，并且请我帮他卜个卦，也帮她祈祷。因此，我就说，我会帮她念念祈请文。但是……我并没有这样做。诸位：我不是故意的，由于行程太紧凑了，所以我就忘了。

那一周稍晚，有个名叫尼克（Nick）的荷兰籍卢安达裔性感壮汉，前来听我开示，结果他们两人就在一起了。史黛西的生命突然灿烂而刺激起来。有一天早晨她来见我，头发蓬松但面色红润，热切地感谢我的帮助。我跟她说：“这事与我完全无关。”可是她听不进去。我又如何能辩驳？她真的相信是我把尼克送到她面前。这是“上师的加持”，她说。

史黛西在感谢我的时候，我要辩驳是有理由的。当我第一眼看到这个人，就嗅到麻烦。但是因为她太神魂颠倒了，所以完全视而不见。果不其然，我一离开澳洲不久，他们俩就散了。史黛西写了信给我，忏悔所有她过去累积的恶行。她很确定失去情人的原因是由于她的恶业，或者是我给她的惩罚。我说我不同意她的看法，可是她不听。

我想说，如果有任何关联的话，那么，从心灵的角度而言，是她的善业导致了尼克离开她。即使从世俗的角度看，她只需要看看每次在餐厅付帐时，他掏出钱包所花的时间有多长就够了。他每次都等到史黛西拿出了钱包，才好不容易拿出他的。而且，如果不小心先拿出来了，通常也只是荷兰式（go Dutch）,各付各的帐！

我很纳闷，如果史黛西坚持所有的好事都归功于上师，为何她看不出来尼克的离去也是一个加持？

囚禁而获得解脱

如果你最终的目标是自由——或者解脱、涅槃，不论你怎么称呼它——降服于上师似乎跟你的目标完全背道而驰。但是我们有些人相信，屈从于这种束缚，事实上是抵达究竟解脱的最佳方式；要让自己在法道上前进，将我执交到具格上师的手中非常必要。

说起来很讽剌，但是降服于上师——全然、毫不保留地降服——是自由的一种形式。它的好处是你不再需要寻找方向。在上师——弟子关系中，永远会有一种责任感来禁锢你，但这种禁锢是你自己的选择。仔细想想，当你在外毫无约束时，你会不知所措，不知道如何利用所有的自由。但若是你在牢狱里，限制在四面墙壁之中，加上作息时间表，你就有界限。这就是所谓的“法道”，它给你方向。

当然，由于这种情况而产生滥权或造成虐待是有可能的。然而，一旦你全然而清醒地降服，你可能对上师的某些示现与作为不会认为是滥权虐待。如果你想要圆满证悟，就不能担心虐待。

我执从一开始就与你相随为伴，一直到解脱为止。但是当你越接近证悟，由于逐渐走出我执的阴影，以及逐渐卸除我执的禁锢，你变得更为解脱。很讽刺的，让你踏上这条旅途的伴侣最终需要被抛弃。到那时，滥权虐待的定义就会有所改变。如同我们使用止痛药“虐待”头痛一般，你会视我执为病灶，会以智慧来虐待它。如果你担心被虐待的话，那么就是下意识地想要保护我执。这不只在金刚乘如此，在声闻乘也同样有这种观点。

假如你告诉家人或非佛教徒朋友说：你处于一个降服禁锢的状态中，你让某人虐待你的我执，他们可能会吓得惊慌失措。但是，我们假设你是具有某种程度的成熟与清醒，你是睁着眼睛来选择这条法道的。

上师重要的特质之一，在于能否善巧地根据你的能力与程度来指引你。如果你尚未准备好，密乘之道就不应该将你直接全速地送往摧毁我执的道路上去。事实上，如果不依照弟子的根器而量身定制教法的话，密乘上师就是破毁了密乘戒，这被视为是上师严重的错误。

由于这个原因，密乘之道必须以前行及密集的修心开始。这些修持的目的，在于使用我执的语言来牵引我执。举例而言，在前行中修持对三宝的皈依，可以视为是强化“我执”这个概念的机制，因为它暗示有个“自我”需要被保护。

接下来是修持菩提心，它要求你把皈依扩展到一切有情众生，这是在教导我执：一已的需求不是那么重要。如此，你逐渐地处理我执，给它越来越少的养分，而最终将它完全摧毁。

在西方，密乘上师没有一个明显的对等角色，但“仁慈的专制者”可能是好的类比。经由民主程序选出来的总统，纵然可能既博学聪明又重视资讯知识，但是为了民主，为了满足每个人的愿望与要求，又要维持民调指数之下，他会终日忙得团团转。最终，他无法为国家成就太多事情。

反之，仁慈的专制者可以依照他自己清明的判断，偶尔也可以无视某些政治不正确的事，让他可以做快速的决定。长远来看，他可以更有效地领导国家。

类似地，密乘上师会有效而权威地引领弟子，但这只有在弟子确定要追随他之后才会如此，好的密乘上师会让寻道者完全自由地去分析他，甚至还提供必要的工具来让他们好好地检视他。只有在上师知道弟子已经全心全意选择了他之后，他才会跳过规范、道德以及一般社会认可的行为。为了你的利益，上师开始发号施令。这就是大悲心。

我们独立思考的方式经常既浅薄又可悲。如果你遇见一个可以让你证悟的人，却耿耿于怀他有，譬如说，偷窃癖或厌女症，那是很不幸的。拿证悟来交换对这种价值观的坚持，值得吗？

佛陀的弟子并非个个都像舍利子或大迦叶一般，呈现出赤足托钵、身相祥和的形象，这是令我们随喜的事。自古以来，我们就有类似古古拉加（Kukuraza）（印度八十四大成就者之一）、竹巴·昆列（Drukpa Kuenley），以及多钦哲·耶喜·多杰（Do Khyentse Yeshe Dorje）等上师。我也崇敬大成就者达利·嘎巴（Darikapa），他是娼妓的奴仆，身为佛教徒，我非常骄傲地他是我们的一员。

在《维摩诘经》中，释迦牟尼佛说，莲花只有在淤泥中才会生长（文殊师利言：譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华）。我们不能忘记这句话，否则，佛教将会成为清教徒式的道德系统，自认是一个有组织的宗教，还想成立一个国家。

消灭先入为主的假设

几年前我看过一个漫画，有一群弟子到山顶上去拜见一位瑜伽士。这位瑜伽士面前摆了一瓶波本威士忌。弟子们看见了，个个面露惊慌，其中一人说：“噢！上师也喝酒？”这个漫画精确地描绘了“上师应该身为道德模范”的这种先入为主的观念。如果上师喝酒、吃肉或有女朋友，弟子们常常因而感到讶异；但是在密乘中，你不能有先入为主的假设。

事实上，先入为主的假设是一个弱点，密乘佛教会先玩弄它，最后再将它消灭。

虽然有些人因为金刚乘包含了性爱的形象以及酒精而排斥它，但也有些人因为同样的理由而选择此道。也许他们认为比起其他法乘来说，金刚乘比较不厌恶女人。对这些人而言，大乘与声闻乘把男女众分开的传统是一种厌女症，而且也是一种宗教极端主义。

你不能说某个法乘是对的、某个法乘是错的。但是，如果你对上师应该如何行为有强烈的看法，那么你可能不适合密乘。泰勒爱上蕊姬的原因，很可能就是邦邦讨厌蕊姬的理由。同样的，某位上师吸引你的所有个人特质，很可能就是他把别人吓走的理由。

有一回，我对一位西藏朋友旺秋（Wangchuk）说，我看过十六世大宝法王吃“沾烟”（又称为鼻烟，一种烟草制品，将烟草经过研磨、切碎，加水浸湿后制成。属于无烟草的一种，以蘸或搓的方式，用食指及拇指从罐子中取出烟草，置于嘴唇与牙床之间，直到烟草溶解），然后将烟汁吐在细心折好的小纸张上。

当时，我是充满了赞叹跟他说这件事情。对我而言，连这种类似卡车司机的行为，大宝法王都如此地优雅而庄严！他的这个习惯：高坐在法座上，然后将这恶心的东西塞入嘴巴，让我留下了很深刻的印象，而且是很好的印象。许多人都怀念他广为人知的对鸟类的钟爱，但我对他这个吃烟的习惯一样受到启发，让我增长了虔敬心。

但是旺秋一听我这么说，马上否认法王有这种习惯，他坚信法王绝对不会碰香烟。最后，当我终于让他信服了之后，他乞求我不要把这个故事告诉别人。我只好问他：“对你而言，他现在不够美好了吗？你宁可要一个不吃烟的大宝法王？你要我将这件事当成秘密？”好像大宝法王还需要我们来保护，以免声誉不佳似的。

不只旺秋如此。我们每个人都要我们的领导人是完美的。

当我把大宝法王吃烟的习惯告诉尊贵的顶果钦哲仁波切时，他叫我下次有机会，把他吐掉的烟草收集在一个信封里，用这个珍贵的东西做成护身符。可惜的是，后来我再也没遇到这样的机会了。

如果你认为收集别人吐掉的东西很恶心的话，在佛教里还有无数的法道可供选择。也许，走在一条肯定你的信念、价值观与道德伦理的心灵法道，你会“快乐”一点。

但是，如果你朝向的是最高的目标，不只限于拯救世界或破除我执，而是要解脱一切众生的话，那么你可能是修持金刚乘完美的人选。与其做一个循规蹈矩的人，安于平稳无波的法道上，你应该有胆量去追随那个设计用来颠覆你、摧毁你舒适区的法道。而且，你应该坚定保持那种胆量。