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依止上师

节选，标题为方便阅读所加

在米拉日巴尊者的弟子中，冈波巴大师是被称为如太阳般夺目的上首大弟子。可就连他，当年初次拜见米拉日巴尊者也示现了我慢呢。 

他寻师路上遇到很多困难，最后到达目的地见到上师前，与上师的其他弟子交谈才得知自己路上一病不起、险些送命时，是上师以三昧力加持才帮他脱离了厄难，于是心中感激，不免又想道：“原来上师早知我会来此，一路关照，足见我是一个具有宿根和因缘的弟子。”这样想着，心中稍微起了一点点傲慢。

米拉日巴尊者立即知悉，为了消除冈波巴大师的我慢，没有立即召见他，而是让人带上一些柴、水和炊具把他领到一个崖洞，请他在里面住下来。

一天，两天，十五天过去，没有任何召见的消息传来。

你想，千辛万苦好不容易找到上师，却连上师的面也见不到，一个人住在山洞里等待，这是一种什么滋味？

而这十五天的冷落却帮助消磨掉了冈波巴大师心中的自以为是，他不再认为自己与上师的因缘比别人更近，或者说，他不再认为上师理所应当对他表现出特别的热情和关照。

我们很多人也会像冈波巴大师示现的那样，认为自己是不同寻常的弟子，上师理应另眼相待（或者反过来，受到上师的某种关照，便认为那必定是因为自己的特殊)。

而跟冈波巴大师不一样的是，我们很可能不会在受到上师冷落时反省，从而看到自己身上的傲慢。

按照我们根深蒂固的习气，感到委屈时我们看到的总是别人的“傲慢”和“不公平”。你会觉得上师对自己不够好，对有的人则比对自己更好。

这种感受像不断扩大的霉点，慢慢侵蚀你初见上师、学习佛法的热情，使你的注意力总是集中到自己心里的不舒服感觉上。除了更强悍的自我外，这还会带来什么呢？

我总认为，在修学佛法的整个过程中而不仅仅是初始阶段，我们都应该时时反省自己的发心——我到底是为了什么学习佛法的？

不要一讲到发心，就开始背书——“出离心”，厌离轮回、寻求解脱的心；“菩提心”，上求佛果、下化众生的心。定义是这样的，没错。如果这是考试，你答对了。可结合自身呢？

在你日常生活的细节里，在你具体的闻思修里，怎样是出离？什么是轮回？慈悲喜舍都长什么样？这些可不是佛学名词而已，比背出它们的定义更重要的是，你知道自己当下的言行动念是轮回是出离，可是你知道吗？察觉不到自己心里的轮回，又何谈出离？没有出离心，哪来的菩提心？

曾有人问我：“生起出离心，是有厌离轮回、寻求解脱的想法就算，还是需要有实际出离的行动？”

我想，提出这样的疑问，主要原因是没有认识到出离心是相对于轮回心而言的，即在轮回的身语意生起时，反其道而行，并不是在轮回模式之外另建一套出离模式。

换言之，不是把每个当下的身语意活动撇在一边，不察觉，不对治，而单独去发一个出离的愿，说我多么强烈地渴望解脱轮回，甚至不只是发愿，还有一整套理论和行为，只不过这些愿望、学问、行为等更多的是用来塑造了一个“佛教徒”的形象，而不是用来对治自己的烦恼。

所以一方面，你会成为越来越娴熟的佛教徒，懂的越来越多，越来越“渴望解脱”，另一方面你内心的痛苦、烦恼依旧。可是我不知道，除了解脱自己内心的痛苦、烦恼，还有什么别的解脱。 

如前面所说，你自认为是根器、因缘更好更特别的弟子，这种想法虽然看上去自然无害，但如果你能意识到比较之心的背后是五毒烦恼之一的傲慢，并用恭敬心对治，你便能在烦恼初生、力量微弱时息灭它。

否则，它会迅速衍生出许许多多其他烦恼，像织起一张网把你层层包裹其中：

从头到尾，你都是在我执里打转，依止上师也是为了强化自我。你高兴、不高兴、满意、失落、勤奋、懈怠，都是因为自我。无论出现哪种情况，结果都是一样的——自我越来越大，痛苦越来越多。 

上师难做。对你不够好，自不用说，你会失望、失落、懈怠；对你够好，别以为你就会不痛苦了，你只会更执著自己。 

上师没有如预期的对我们表现出格外的热情，甚至还略显冷淡，一个聪明的弟子会意识到这是自己内心傲慢的投影。

因为心里有傲慢，认为自己理应得到更多赞许，所以才会失望，才会认为对方傲慢或者不公平。

大家总希望上师能为自己直指心性，可是有没有想过，一次次当上师为我们指出身上的烦恼、毛病时，我们全无反应或不以为然，这样又怎能期待上师直指心性，即使直指了，我们能反应过来吗？

什么都是习惯，领受上师的调教也得靠习惯。